Contexto históricoEditar
Nabucodonosor II derrotó a Egipto en la batalla de Carchemish en el año 605 a.C. y estableció a Babilonia como la potencia regional dominante, con importantes consecuencias para el reino sureño de Judá. Tras una revuelta en el 597 a.C., Nabucodonosor destituyó al rey de Judá, Joaquín, y tras una segunda revuelta en el 586 a.C., destruyó la ciudad de Jerusalén junto con el Templo de Salomón, llevándose a gran parte de la población a Babilonia. Por lo tanto, el período subsiguiente de 586 a.C. a 538 a.C. se conoce como el exilio babilónico, que llegó a su fin cuando Babilonia fue conquistada por el rey persa Ciro el Grande, quien permitió que los exiliados judíos regresaran a Judá mediante su famoso edicto de restauración. El periodo persa, a su vez, llegó a su fin en la primera mitad del siglo IV a.C. tras la llegada de Alejandro Magno, cuyo vasto reino fue dividido a su muerte entre los diadocos. La serie de conflictos que siguieron a la muerte de Alejandro en las guerras que estallaron entre los diadocos marcan el inicio del periodo helenístico en el 323/2 a.C. Dos de los reinos rivales producidos a partir de este conflicto -la dinastía ptolemaica en Egipto y la dinastía seléucida en Siria- lucharon por el control de Palestina durante el período helenístico.
A principios del siglo II a.C., los seléucidas llevaban la delantera en su lucha con el reino ptolemaico por el dominio regional, pero los conflictos anteriores los habían dejado casi en bancarrota. El gobernante seléucida Antíoco IV intentó recuperar parte de la fortuna de su reino vendiendo el puesto de sumo sacerdote judío al mejor postor, y en el 171/0 a.C. el sumo sacerdote existente (es decir, Onías III) fue depuesto y asesinado. Posteriormente, Palestina se dividió entre los partidarios de la cultura helenística de los seléucidas y los que permanecieron fieles a las antiguas tradiciones judías; sin embargo, por razones que aún no se entienden, Antíoco IV prohibió aspectos clave de la religión judía tradicional en 168/7 a.C., incluida la ofrenda continua dos veces al día (cf. Daniel 8:13; 11:31; 12:11).
Contexto dentro del capítulo 9Editar
La profecía de las setenta semanas está fechada internamente en «el primer año de Darío hijo de Asuero, medo de nacimiento» (versículo 1), al que se hace referencia en otras ocasiones dentro del Libro de Daniel como «Darío el Medo» (por ejemplo, Daniel 11:1); sin embargo, no se conoce ningún gobernante de este tipo en la historia independientemente del Libro de Daniel y el consenso generalizado entre los eruditos críticos es que se trata de una ficción literaria. No obstante, dentro del relato bíblico ficticio, el primer año de Darío el Medo corresponde al primer año después de la caída del reino babilónico, es decir, el 538 a.C.
El capítulo 9 puede distinguirse de los demás capítulos «visionarios» del Libro de Daniel por el hecho de que el punto de partida de este capítulo es otro texto bíblico de la profecía de los setenta años de Jeremías y no un episodio visionario. El consenso de larga data entre los eruditos críticos ha sido que los versículos 24-27 son un ejemplo paradigmático de interpretación bíblica interna, en la que este último texto reinterpreta los setenta años de exilio de Jeremías como setenta semanas de años. Según este punto de vista, la profecía de Jeremías de que después de setenta años Dios castigaría al reino de Babilonia (cf. Jer 25:12) y volvería a prestar especial atención a su pueblo respondiendo a sus oraciones y devolviéndolo a la tierra (cf. Jer 29:10-14) no podría haberse cumplido por la decepción que acompañó al retorno a la tierra en el periodo persa, de ahí la necesidad de extender la fecha de vencimiento de la profecía al siglo II a.C. Y al igual que en los capítulos 7-8 se interpretan varios elementos de los episodios visionarios de Daniel, también la profecía de Jeremías se interpreta para él de forma similar a la exégesis pesher evidenciada en Qumrán en el capítulo 9. Sin embargo, este consenso ha sido cuestionado recientemente sobre la base de que Daniel ora a Dios tras la derrota del reino babilónico precisamente porque los setenta años de exilio de Jeremías se han completado y Dios prometió a través del profeta que respondería a tales oraciones en este momento, en cuyo caso la profecía de las setenta semanas no es una reinterpretación de la profecía de Jeremías, sino una profecía separada por completo. Y estas consideraciones se han refinado aún más a lo largo de las líneas de redacción para sugerir que esto último se mantiene en relación con una etapa anterior «pre-canónica» en el texto, pero que la profecía de las setenta semanas es, de hecho, una reinterpretación de la profecía de Jeremías en relación con la forma final del texto.
La profecía de las setenta semanasEditar
Las setenta «semanas» de años se dividen en tres grupos: un período de siete semanas que abarca cuarenta y nueve años, un período de sesenta y dos semanas que abarca 434 años, y un período final de una semana que abarca siete años. Las primeras siete semanas comienzan con la salida de una «palabra» para reconstruir Jerusalén y termina con la llegada de un «príncipe ungido» (versículo 25a); Esta «palabra» se ha referido generalmente a la profecía de los setenta años de Jeremías y se ha fechado en el cuarto año de Joaquín (o en el primer año de Nabucodonosor), en el 605/4 a.C., pero Collins objeta que «la palabra de reconstruir Jerusalén apenas pudo salir antes de que fuera destruida», y prefiere la «palabra» que Gabriel vino a dar a Daniel en el versículo 23; Otros candidatos incluyen el edicto de Ciro en 539/8 a.C., el decreto de Artajerjes I en 458/7 a.C. y la orden dada a Nehemías en 445/4 a.C. Los candidatos para el «príncipe» del verso 25a incluyen a Ciro (cf. Isaías 45:1), el Sumo Sacerdote Josué, Zorobabel, Sheshbazzar, Esdras, Nehemías, el «príncipe» angélico Miguel (cf. Daniel 10:21b), e incluso el pueblo colectivo de Dios en el período del Segundo Templo.
En el período subsiguiente de sesenta y dos semanas la ciudad es reconstruida (versículo 25b) y un «ungido será cortado» (versículo 26a); este «ungido» se considera generalmente que se refiere al Sumo Sacerdote Onías III, cuyo asesinato fuera de Jerusalén en 171/0 AEC se registra en 2 Macabeos 4:23-28. La mayoría de los estudiosos críticos ven otra referencia al asesinato de Onías III en Daniel 11:22, aunque también se ha sugerido a Ptolomeo VI y al hijo pequeño de Seleuco IV. Por otra parte, esto plantea la cuestión de cómo pudieron transcurrir 7 + 62 = 69 semanas de años (o 483 años) entre la salida de la «palabra» en el versículo 25a, que no puede ser anterior a 605/4 a.C., y el asesinato de Onías III en 171/170 a.C. De ahí que algunos estudiosos críticos sigan a Montgomery al pensar que ha habido «un error de cálculo cronológico por parte del escritor», que ha hecho «cálculos aritméticos equivocados», aunque otros siguen la explicación de Goldingay de que las setenta semanas no son una cronología literal, sino la ciencia más inexacta de la «cronografía»; Collins opta por una posición intermedia al decir que «la cifra debe considerarse un número redondo más que un error de cálculo». Otros que ven los cálculos como al menos aproximadamente correctos si el período inicial de siete semanas de cuarenta y nueve años puede superponerse con el período de sesenta y dos semanas de 434 años, con este último período que abarca el tiempo entre la profecía de Jeremías en 605/4 AEC y el asesinato de Onías III en 171/0 AEC.
El «príncipe que ha de venir» en el verso 26b es típicamente visto por los eruditos críticos como una referencia a Antíoco IV, aunque Jasón y Menelao también han sido sugeridos. Por lo tanto, se cree que las «tropas del príncipe» son las tropas seléucidas que se asentaron en Jerusalén (cf. Dan 11:31; 1 Mac 1:29-40) o los helenizadores judíos. La referencia a las «tropas» que «destruirán la ciudad y el santuario» en el versículo 26b es algo problemática, ya que ni Jerusalén ni el templo fueron realmente destruidos, aunque podría decirse que la ciudad quedó desolada y el templo profanado (cf. 1 Mac 1:46; 2 Mac 6:2), y el lenguaje de Daniel sobre la destrucción «parece excesivo».
El «pacto» del verso 27a se refiere probablemente al pacto entre los helenizadores judíos y Antíoco IV del que se informa en 1 Mac 1:11, con la prohibición del culto regular durante un período que duró aproximadamente tres años y medio al que se alude en la cláusula posterior (cf. Dan 7:25; 8:14; 12:11). La «abominación que desola» en el versículo 27b (cf. 1 Mac 1:54) suele considerarse una referencia a los sacrificios paganos que sustituyeron a la ofrenda judía de dos veces al día,(cf. Dan 11:31; 12:11; 2 Mac 6:5), o al altar pagano en el que se hacían tales ofrendas.