L’Amérique latine moderne

Par Olivia Singer

Au milieu du 20e siècle, les membres désenchantés du clergé et les classes opprimées d’Amérique latine se sont unis pour réinterpréter le rôle de l’Église catholique dans la société quotidienne et pour récupérer la religion en vue de la poursuite de la justice sociale. La théologie de la libération a encouragé la rupture avec une notion élitiste de l’Église et le retour du contrôle au peuple. En impliquant les pauvres dans leur propre libération et en proposant le christianisme comme outil pour une société plus parfaite, les théologiens de la libération ont radicalement changé la relation entre l’Église et l’État, mais aussi entre l’Église et le peuple. Guidé par le prêtre péruvien novateur Gustavo Gutiérrez, ce mouvement a revigoré les personnes marginalisées au Pérou et dans toute l’Amérique latine, tout en utilisant une approche théologique formelle. Bien qu’elle ait finalement été combattue par le Vatican en raison de ses penchants radicaux, la théologie de la libération a à la fois impliqué de manière permanente l’Église dans le destin des opprimés et permis la participation des pauvres à l’avenir de l’Église catholique.

La montée de la théologie de la libération

Pendant tout le 19e siècle, l’Église s’aligne sur les classes supérieures et ne répond que très peu aux doléances des pauvres. Les grands mouvements d’indépendance latino-américains, qui avaient promis la libération et un nouvel espoir en se séparant de l’empire ibérique, n’ont profité qu’à une élite de la société, les créoles à la peau claire (Tombs 27). Essentiellement, la classe créole a comblé les lacunes de la gouvernance laissées par les péninsulaires et n’a pas fait grand-chose pour soulager les luttes des classes inférieures. Ces soulèvements nationalistes ont maintenu une église catholique qui avait tendance à s’identifier aux riches (Brown 9-10). Comme la religion avait joué un rôle majeur dans la conquête de l’Amérique latine, l’Église s’alignait naturellement sur l’élite dirigeante (Tombs 15). Plutôt que d’être le reflet du peuple, l’Église catholique a agi comme un modèle privilégié de réussite et de pouvoir.

Au début du XXe siècle, malgré un renforcement constant de la structure sociale du statu quo, l’Église a commencé à montrer des signes de légers mouvements vers une tradition sociale. L’Église est passée d’un simple encouragement à la charité individuelle à une reconnaissance de la justice distributive et sociale. Inspirée par le Rerum Novarum de Léon XIII (1891), la notion d' »option pour les pauvres » ou de considération spéciale pour les classes inférieures a commencé à prendre de l’importance (Tombs 44). Tout au long de cette période, les États d’Amérique latine ont connu une urbanisation et une industrialisation croissantes, tandis que les efforts se multipliaient pour créer un système économique plus indépendant grâce à des programmes de nationalisation comme la substitution des importations (Skidmore, Smith et Green 358). Ces changements économiques rapides ont entraîné une pression croissante pour des réformes politiques et sociales similaires (Tombs 49-50). Ces changements rapides ont forcé l’Église à prendre du retard ou à réévaluer ses pratiques si elle souhaitait conserver sa position d’influence. L’une des manifestations les plus importantes de l’évolution de l’idéologie religieuse est l’avènement du mouvement d’Action catholique. Au Pérou, ce mouvement était dirigé par Holguin d’Arequipa et Farfán de Cusco, qui ont établi une certaine séparation entre l’Église et l’État et ont introduit un catholicisme plus militant (Peña 1994, 39). Cette organisation initiale a contribué à relier les activistes sociaux et les gauchistes qui allaient plus tard travailler à la création de la théologie de la libération (Peña 1995, 2). Le mouvement d’Action catholique a contribué à modifier le rôle de la religion dans la société, en liant l’Église à l’action politique. Ces changements sous-tendent un désir croissant de rompre l’allégeance entre l’Église et les riches. Lentement, l’Église a commencé à reconnaître la possibilité d’un rôle crucial dans le monde des opprimés (Brown 9-10).

Parmi ces participants au mouvement d’Action catholique se trouvait Gustavo Gutiérrez, la figure la plus célèbre de la fondation et de la promulgation de la théologie de la libération (Peña 1994, 39). Gutiérrez était un théologien et un prêtre péruvien, ordonné en 1959. Indien quechua, Gutiérrez ne faisait pas partie de l’aristocratie de Lima, mais était plutôt issu de la classe opprimée. En raison de ses prouesses intellectuelles et de son succès en tant qu’étudiant à l’Université San Marcos, Gutiérrez s’est vu offrir la possibilité de poursuivre des études supérieures à Louvain, en Belgique, et à Lyon, en France, où il a été exposé au canon de la théologie européenne traditionnelle (Brown 22). Cette expérience à l’étranger a permis à Gutiérrez d’acquérir des compétences intellectuelles précieuses et de comprendre la théologie traditionnelle. Plus tard, cette connaissance formelle de la structure et des enseignements catholiques, associée aux points de vue de l’électorat populaire, a permis une organisation efficace et un changement spectaculaire (Peña 1994, 38). À son retour d’Europe, Gutiérrez a commencé à réaliser à quel point les théories qu’il avait apprises à l’étranger s’appliquaient peu à la situation actuelle de pauvreté et d’oppression en Amérique latine (Peña 1995, 5). Les textes qu’il avait étudiés couvraient en profondeur le chemin du salut, mais se concentraient peu sur la situation physique des pauvres. Gutiérrez pensait que l’Église avait le devoir de reconnaître ces insuffisances structurelles et d’aider les pauvres d’Amérique latine. Dans l’espoir de remédier à une partie de cette injustice sociale, Gutiérrez est devenu un militant laïc du mouvement d’Action catholique en tant que conseiller archidiocésain, puis conseiller national de l’UNEC (Union nationale des étudiants catholiques) (Klaiber 238). Le travail pour ce mouvement a permis à Gutiérrez d’obtenir des connexions essentielles et des opportunités de réseautage qui aideront plus tard à la diffusion de la théologie de la libération.

Mus par la Révolution cubaine de 1959 et la pression croissante pour un changement similaire, les membres du clergé progressiste ont commencé à se réunir pour discuter de l’avenir de l’Église et de son rôle dans la politique de la société. Le CELAM, ou Conférence épiscopale latino-américaine, s’est efforcé de pousser le deuxième concile œcuménique du Vatican, ou Vatican II, une série de réunions organisées de 1962 à 1965 et axées sur l’unité et le renouveau de l’Église, à adopter une position plus progressiste. Vatican II a représenté une conférence internationale où des personnalités religieuses catholiques de haut niveau ont repensé la politique de l’Église et discuté des processus de modernisation (Documents en ligne de Vatican II). En 1968, le CELAM a organisé une réunion à Medellin, en Colombie, dans l’espoir de soutenir les communautés ecclésiastiques de base et de poursuivre la réforme de l’Église (Sigmund 23). C’est lors de cette conférence que Gustavo Gutiérrez a présenté pour la première fois le terme « théologie de la libération » dans un document intitulé « Toward a Theology of Liberation » dans lequel il s’engageait à agir et exprimait l’importance de la théologie en tant qu’évaluation critique, affirmant que « la théologie est une réflexion » (Tombs 105). Les concepts évoqués lors de cette conférence de 1968 ont été plus clairement exposés dans son opus magnum de 1971, « A Theology of Liberation ». Dans une atmosphère de réforme cléricale croissante, la théologie de la libération est apparue comme une nouvelle façon « d’être humain et chrétien » (Gutiérrez dans Gibellini, 2). Un groupe de personnalités religieuses très organisées en réseau a lancé un mouvement visant à aligner le christianisme sur les besoins des pauvres.

Les principales composantes de la théologie de la libération

La théologie de la libération cherche à comprendre le christianisme et la religion à travers le processus salvateur de la libération. Une telle théologie « ne s’arrête pas à la réflexion sur le monde, mais essaie plutôt de faire partie du processus par lequel le monde est transformé » (Gutiérrez 1973, 12). Les gens sont encouragés à devenir les agents actifs de leur propre destin et, en fait, à se libérer des limites de l’injustice. Cette théologie s’étend au-delà du développement à trois niveaux distincts de liberté ou de libération réelle, représentant les aspirations des peuples opprimés, un moyen de regarder l’histoire et une nouvelle approche de l’interprétation biblique (Gutiérrez 1973). Au premier niveau, les pauvres devaient se libérer de l’exploitation économique. Vaincre la pauvreté est devenu un principe fondamental de la théologie de la libération. Au deuxième niveau, l’espoir était la libération du fatalisme, la reconnaissance du libre arbitre. Enfin, au niveau théologique, la libération du péché devait aboutir à la libération ultime et à la communion avec Dieu (Tombs 123-125). Espérer ces trois locataires a aidé à reconnaître les différentes façons dont les enseignements catholiques pourraient être appliqués, créant un espace pour la libération à la fois dans un sens économique mondain et hautement spirituel.

En créant un processus pour surmonter les contraintes historiques, la théologie de la libération a présenté la possibilité de libération aux niveaux politique, existentiel et théologique (Tombs 125). Plutôt que de se concentrer uniquement sur le potentiel de l’au-delà, les théologiens de la libération ont encouragé la poursuite d’une vie satisfaisante sur Terre. Proposant une « option préférentielle pour les pauvres », l’Église a été encouragée à étendre son travail pour s’attaquer directement aux luttes des personnes appauvries et à travailler spécifiquement pour améliorer « l’oppression physique et spirituelle » (Sigmund 21-22). Plutôt que de petites réformes inefficaces, la théologie de la libération soutenait le travail vers un changement systémique et même la possibilité d’une révolution comme moyen de libérer les pauvres de l’oppression (Hillar). Si la violence n’était pas encouragée, elle était justifiée comme un dernier recours possible ou une nécessité de la révolution (Lynch 1991). Pour la première fois, la théologie religieuse formelle utilisait l’interprétation biblique pour promouvoir l’influence politique et sociale de l’Église dans l’autonomisation des pauvres.

L’opposition traditionnelle au mouvement

A mesure que les adeptes de la théologie de la libération se multipliaient, le Vatican se sentait de plus en plus menacé par les liens du mouvement avec les mouvements radicaux et les tendances de gauche. La Congrégation pour la doctrine de la foi, qui fait partie du bureau du Vatican, a publié un certain nombre d’instructions critiques qui remettaient en question l’utilisation biblique du mouvement et l’accent mis sur les notions marxistes de la lutte des classes. Le préfet de l’époque, le cardinal Joseph Ratzinger (aujourd’hui le pape Benoît XVI), écrit que l’objectif de l’instruction est d’alerter les personnalités religieuses et les fidèles sur « les déviations, et les risques de déviation, préjudiciables à la foi… provoqués par certaines formes de théologie de la libération qui utilisent, de manière insuffisamment critique, des concepts empruntés à divers courants de la pensée marxiste » (site Web de la CDF au Vatican). Le Vatican a estimé que le lien entre le mouvement et le marxisme était incompatible avec les enseignements catholiques. Marx encourage la lutte des classes et les perturbations sociales qui entrent en conflit avec l’ordre traditionnel et la stabilité de l’Église (Peña 1995). Le Vatican craignait que ces formes d’agitation sociale et de remise en question n’affaiblissent le pouvoir et l’influence de l’Église.

Cependant, les liens entre le marxisme et la théologie de la libération ne sont pas aussi nets que les critiques ont tenté de le faire valoir. Bien que la théologie de la libération reconnaisse le pouvoir de l’homme en tant que maître de son propre destin et propose une praxis révolutionnaire d’une manière similaire au marxisme, il manque à la théologie de la libération de nombreux aspects fondamentaux du marxisme. La théologie de la libération tente de s’inspirer de certains aspects de la théorie marxiste, tout en en niant d’autres, ce qui est en contradiction directe avec l’exigence de Marx que son œuvre soit prise dans son ensemble. La théologie ne fait pas valoir l’incompatibilité entre la religion et l’empirisme et maintient la doctrine chrétienne, ce à quoi Marx s’est farouchement opposé. Lorsqu’on les compare plus attentivement l’un à l’autre, le seul lien clair entre le marxisme et la théologie de la libération est l’accent mis sur l’autonomisation des pauvres et la lutte des classes (Lynch 20, 26). Malgré les liens théoriques assez minces entre les deux, des mots comme révolution et socialisme ont lié et continuent de lier la théologie de la libération à la doctrine très controversée et souvent redoutée de Marx, empêchant une acceptation plus large et l’approbation officielle du Vatican. Opposés à la notion de lutte des classes, les partisans de la théologie traditionnelle estimaient que la promotion par le mouvement d’une « église du peuple » pouvait saper les institutions catholiques en s’écartant de la doctrine classique et en affaiblissant l’autorité des enseignements catholiques (Peña 1995).

Dans une certaine mesure, les craintes du Vatican ont effectivement été mises en œuvre par le mouvement de la théologie de la libération à travers la création des communautés de base chrétienne (CEB) et des ateliers de réflexion théologique. Les Communautés de Base Chrétiennes étaient de petits groupes chrétiens dirigés par des personnalités laïques dans des villes individuelles ou des petites régions qui incarnaient les enseignements de la théologie de la libération. Elles encourageaient la participation populaire et s’efforçaient d’éviter les problèmes pastoraux en mettant l’accent sur le travail et le soutien communautaires. Les CEB enseignaient aux paysans des compétences de base comme la lecture et l’écriture, ainsi que des enseignements religieux, dans le but de les autonomiser et de les libérer (Hillar). A partir de ces groupes, les pauvres ont pu s’organiser et créer un sentiment d’unité qui a permis un questionnement social. Plus tard dans le mouvement, les communautés de base ont non seulement servi de moyen de diffusion de la théologie de la libération, mais aussi d’inspiration pour le mouvement de la théologie de la libération. Les CEB ont permis aux pauvres de diriger le mouvement et de mettre en avant la lutte des opprimés (Tombs 199).

Similaire aux CEB, Gustavo Gutiérrez a organisé les Jornadas de Reflexión (ateliers de réflexion théologique). Ces ateliers, qui se tenaient tout au long de l’été, permettaient de discuter de la théologie de la libération et créaient un espace de dialogue entre les militants, les théologiens et tous ceux qui étaient intéressés par l’apprentissage de cette théologie. Initialement lancés en 1971 avec deux cents participants, les ateliers se sont développés au cours des années 1970 et 1980 pour atteindre 2 496 participants en 1987 (Peña 1994, 42). Les ateliers ont créé un espace d’échange populaire et ont permis une explication plus approfondie des concepts du mouvement. Le sentiment de pouvoir et d’autonomie que les CEB et les ateliers de réflexion théologique ont créé au sein des classes inférieures était exactement ce que le Vatican avait craint. La capacité des pauvres à travailler pour redéfinir leur propre destin et leur propre relation avec l’Église illustrait le type de perte d’autorité traditionnelle dont parlait Ratzinger. Cependant, plutôt que la déviation redoutée de la foi chrétienne, cette responsabilisation des pauvres et l’inclusion d’un sentiment populaire ont créé un moyen plus tangible pour les opprimés d’accéder à leur christianisme et d’interagir avec lui. Bien que l’opposition ait grandement craint cette autonomisation, la théologie de la libération et ses programmes ont indéniablement éduqué et amélioré la vie des classes inférieures en leur fournissant des débouchés et des outils pour aborder plus activement leurs propres situations.

Déclin final et impact durable de la théologie de la libération

À la fin des années 1980 et au début des années 1990, le mouvement avait commencé à perdre son élan alors que de nouvelles préoccupations économiques et sociales surgissaient auxquelles la théologie de la libération ne pouvait pas répondre directement. Même les théories de la libération, autrefois « new-age », ont commencé à sembler dépassées, car les notions de révolution et les espoirs des pauvres ont changé avec la chute du mur de Berlin et la montée continue du néolibéralisme (Tombs 272). La pression continue du Vatican contre le mouvement a commencé à faire sentir ses effets. En faisant valoir que la théologie de la libération pouvait conduire à la désunion et à une concentration excessive sur la réussite matérielle, l’opposition a réussi à saper les objectifs plus nobles de ce mouvement (Lynch 1994, 3). Les changements fréquents que le mouvement a commencé à subir, laissant peu de certitude quant à sa véritable direction, sont la preuve que le mouvement était clairement en recul. Un nouvel accent mis sur la spiritualité a ajouté une dimension « d’autre monde » que les théologiens de la libération avaient longtemps cherché à éviter. En soutenant que ce mouvement sécularisait la foi chrétienne et débarrassait effectivement le catholicisme de son lien avec l’au-delà, Jean-Paul II et d’autres chefs religieux éminents ont réussi à calmer le mouvement et à alarmer suffisamment les gens pour qu’ils associent la théologie de la libération à une perte de foi (Lynch 1994, 10). Dans les années 1980, la droite catholique a proposé la théologie de la réconciliation en opposition directe à la théologie de la libération. Soutenue par le Vatican, la théologie de la réconciliation suggérait qu’en se réconciliant avec Dieu et avec les autres, on pouvait éviter les conflits et contourner la lutte des classes (Peña 1995, 23). Essentiellement, le Vatican et les sectes plus traditionnelles du catholicisme ont proposé une version édulcorée de la théologie qui évitait les perturbations physiques et sociales que la libération impliquait.

Malgré sa chute finale de popularité, la théologie de la libération a changé à jamais le rôle de l’Église au Pérou et dans toute l’Amérique latine. En donnant une voix et un sentiment d’autonomie aux pauvres, la théologie de la libération a tenu l’Église responsable du bien-être de la classe inférieure, reconnaissant le rôle essentiel de la justice sociale dans les enseignements chrétiens. Ce mouvement a repensé les structures de pouvoir de la société latino-américaine et a montré que la religion pouvait promouvoir des campagnes hautement politisées. Bien que la perspective d’un changement radical ait alarmé le Vatican, le potentiel d’un soulèvement a finalement intégré les voix des pauvres dans le discours religieux. Des personnalités religieuses comme Gustavo Gutiérrez ont contribué à utiliser la formation cléricale formelle pour intégrer la libération de la classe ouvrière dans l’interprétation biblique. Les adeptes du mouvement ont demandé à l’Église de dépasser le simple travail de charité pour jouer un rôle plus actif dans la promotion de la justice sociale. La théologie de la libération a détourné l’attention de l’Église du seul salut éternel vers la nécessité plus pressante de la libération terrestre des pauvres de l’oppression et de la souffrance.

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Annotated Works Cited:

Brown, Robert McAfee. Gustavo Gutiérrez. Atlanta : John Knox, 1980.

Ce livre offre un regard novateur sur la vie de l’un des fondateurs de la théologie de la libération, Gustavo Gutiérrez. Le livre se concentre principalement sur la description du mouvement en tant que mouvement populaire et reconnaît Gutiérrez comme l’un des peuples. Il lutte contre le fait de donner un récit biographique uniquement orienté vers les faits, en cherchant des thèmes et des modèles plus profonds.

« Documents du Concile Vatican II. » Les archives du Saint-Siège. Web. 10 mai 2010. <http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/index.ht&gt ;.

Ce site Web propose des versions en ligne de certains des documents créés lors des réunions de Vatican II. Il s’agit notamment des transcriptions de certaines des conférences et des déclarations générales formées à la suite des réunions.

Gutiérrez, Gustavo. Une théologie de la libération : Histoire, politique et salut.Maryknoll, N.Y. : Orbis, 1973

Ce livre est le magnum opus de la théologie de la libération. Écrit par le fondateur du mouvement, Gustavo Gutiérrez, ce livre expose les principaux éléments de la théologie en fournissant une explication théorique et une perspective historique. Ce travail a été la pièce transformatrice qui a essentiellement commencé l’aspect plus formellement publié du mouvement.

Gutiérrez, Gustavo. « Praxis de la libération et foi chrétienne ». Ed. Rosino Gibellini.Frontières de la théologie en Amérique latine. (La Nuova Frontiera Della Teologia in America Latina, Engl.) Ed. par Rosino Gibellini. 1979.

Ce chapitre est écrit par le fondateur de la théologie de la libération, Gustavo Gutiérrez. Il se concentre principalement sur la praxis de la libération et sur la relation entre l’action et la foi chrétienne. Il décrit certaines des principales composantes de la théologie de la libération.

Hillar, Marian.  » Théologie de la libération : Réponse religieuse aux problèmes sociaux. A Survey ». Ed. Marian Hillar et H. Richard. Leuchtag. Humanisme et problèmes sociaux : Anthologie d’essais. Houston : Humanists Involved in Greater Houston, 1993.

Cet article fournit une étude critique très efficace de la théologie de la libération avec une explication de sa montée et de sa chute ainsi que des principales caractéristiques du mouvement. Les sections sont séparées pour couvrir divers thèmes de la théologie de la libération tels que la priorité de la praxis sur la théorie ou l’histoire comme centre d’intérêt de la théologie.

Klaiber, Jeffrey L. L’Église catholique au Pérou, 1821-1985 : une histoire sociale. Washington, D.C. : Catholic University of America, 1992.

Ce livre offre un regard complet sur les changements survenus au sein de l’Église catholique péruvienne de 1821 à 1985. Il couvre tous les grands mouvements et événements que l’Église a connus tout au long de cette période.

Lynch, Edward A. Religion et politique en Amérique latine : Théologie de la libération et démocratie chrétienne. New York : Praeger, 1991.

Lynch concentre la majorité de la section sur la théologie de la libération en discutant de la relation conflictuelle entre Marx et le mouvement. Il soutient que la théologie de la libération s’inspire beaucoup plus d’Engels que de Marx.

Lynch, Edward A. « The Retreat of Liberation Theology. » The Homiletic & PastoralReview, Feb. 1994.

Dans cet article, Lynch expose certaines des raisons du recul ultime de la théologie de la libération. Il se concentre sur l’incapacité du mouvement à maintenir le soutien populaire et l’influence du Vatican sur la fin de l’Église.

Peña, Milagros.  » La théologie de la libération au Pérou : Une analyse du rôle des intellectuels dans les mouvements sociaux ». Journal for the Scientific Study of Religion 33.1 Mar.1994 : 34-45. JSTOR.

Cet article décrit l’influence que des intellectuels formés en Europe commeGustavo Gutiérrez ont eu sur le mouvement. Peña soutient que leur formation formelle a considérablement amélioré l’efficacité du mouvement et a permis une appréciation plus largement acceptée.

Peña, Milagros. Théologies et libération au Pérou : le rôle des idées dans les mouvements sociaux. Philadelphie : Temple UP, 1995.

Cet article permet d’approfondir certains des arguments que Peña aborde dans son article. Il examine le rôle d’intellectuels comme Gutiérrez et fournit également une excellente description de l’opposition au mouvement ainsi qu’un compte rendu clair de la montée de la théologie de la réconciliation.

Ratzinger, Joseph Cardinal. « Instruction sur certains aspects de la « théologie de la libération » ». Congrégation du Vatican pour la doctrine de la foi. Web. 10 mai 2010. <http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19840806_theology-liberation_en.html&gt ;.

Ce document est une version en ligne de l’instruction originale publiée par le préfet de l’époque, le cardinal Joseph Ratzinger. Il exprime clairement certaines préoccupations majeures du Vatican à l’égard de la théologie de la libération, notant que sa relation non critique avec Marx pourrait entraîner une déviation des enseignements catholiques traditionnels.

Sigmund, Paul E. « Le développement de la théologie de la libération : Continuité du changement ? ». Ed. Richard L. Rubenstein et John K. Roth. The Politics of Latin American Liberation Theology : the Challenge to U.S. Public Policy. Washington, D.C. : Washington Institute, 1988.

Cet article traite de la montée de la théologie de la libération, abordant l’histoire du mouvement, l’environnement dans lequel il s’est formé et les critiques du mouvement. Sigmund discute du Vatican et plus particulièrement de l’opposition de l’ancien préfet Joseph Cardinal Ratzinger à cette théologie.

Skidmore, Thomas E., Peter H. Smith, et James Naylor Green. L’Amérique latine moderne. New York : Oxford UP, 2010.

Ce livre offre une couverture relativement complète de l’histoire de l’Amérique latine moderne. Pour cet article, la section sur les systèmes économiques en Amérique latine a été utilisée afin de fournir une certaine compréhension des changements économiques vers l’ISI et le néolibéralisme qui se sont produits au Pérou.

Tombs, David. La théologie de la libération latino-américaine. Boston : Brill Academic, 2002.

Ce livre fournit une anaylsis incroyablement détaillée de la montée et de la chute de la théologie de la libération en Amérique latine. Il examine en profondeur la manière dont la théologie de la libération a gagné en popularité et explique également comment elle s’est démodée. Il donne également une explication détaillée de la théologie elle-même.