フランスとアメリカは、信教の自由の問題では意見が一致していないように見えます。 1998年、米国議会とフランス政府が、宗教の自由に関する法案をそれぞれ反対の目的のために可決したとき、この理解のギャップは劇的に拡大しました。 米国では、国際宗教自由法（IRFA）により、信教の自由を侵害していると判断された世界中の国に制裁を課すことになりました。 この法律により、米国国際宗教自由委員会が設立され、国務省に国際宗教自由に関する事務所を設置するための特別大使が任命されました。 フランスでは（偶然にもその翌日）、国民議会が、いわゆる危険なカルトを監視するための政府のタスクフォース「Inter-Ministerial Mission against Sects（MILS）」の設立を提言しました。 いずれも全会一致で承認された。 しかし、それぞれの目的は相反するものであった。 1999年、米国のロバート・サイプル大使は、バプティスト教徒であり、福音派の開発組織「ワールドビジョン」の元会長であるが、MILSのフランス代表であり、世俗的な開発組織「ボランティア・フォー・プログレス」の会長でもあるアラン・ヴィヴィアンと会った。
このパラドックスは、両国が信教の自由を受け入れ、政教分離を尊重していることです。 フランスとアメリカは、異なる宗教的歴史を持つにもかかわらず、ともに長い間、憲法で信教の自由を謳ってきました。 フランスでは「人間と市民の権利宣言」が、アメリカでは「権利章典」が1789年にほぼ同時に制定されました。 第二次世界大戦後、フランスと米国は協力して、宗教の自由を含む国連人権宣言を作成しました。 また、フランスとアメリカは政教分離を採用しています。 フランスでは、1905年に制定された「分離法」以来、分離が行われています（フランス東部のアルザス・ロレーヌ地方とフランス領ガイアナは除く）。 米国の分離は、1791年に批准された米国憲法修正第1条と、宗教の自由と宗教の分離を各州に拡大した米国最高裁の1947年の判決に遡ります。
このように、米国と同様、フランス共和国もいかなる宗教も認めず（1905年の法律第2条）、すべての信仰を尊重しています（1958年の憲法第2条）。
教会と国家
しかし、共通の出発点から、米国の裁判所はフランスの裁判所よりも、ヒューゴ・ブラック判事が1947年の判決で呼んだように、より高く、より入り込めない「分離の壁」を築いてきました。 公立学校の授業時間外の宗教的議論や、信仰を基盤とした団体への政府補助金など、今日のアメリカ社会でも意見が分かれる問題は、フランスでは決して重要な政治問題ではありませんでした。 1959年以降、フランス政府は私立学校の教師の給料を支払い、そのほとんどが宗教的な学校であり、それらの学校に直接補助金を与えている。 1905年以前にフランスで建てられた教会、寺院、シナゴーグは国の財産である。 国や地方自治体がこれらの建物を管理し、聖職者は無料で使用することができます。 フランスでは、宗教的な祝祭日は公式の祝日です。
このように、フランスでは政教分離が徹底されていないのは、カトリック教会が中心的な役割を果たしていることにも起因しています。
このように、フランスでは政教分離が徹底しているのは、カトリック教会が常に中心的な役割を果たしていることにもよる。 これにより、フランスはブラジル、メキシコ、フィリピン、イタリア、そしてアメリカに次いで、世界で6番目に大きなカトリック国となっている。 カトリックは、1791年以前はフランスの唯一の国教であり、1801年のナポレオンのコンコルダートに基づいて1905年まで国に認められていた、ルター派、改革派、ユダヤ教（後にアルジェリアのイスラム教）とともに4つの公式宗教の1つであった。 カトリックが中心的な役割を果たしていたことが、今日のフランス国家とすべての宗教団体との関係のあり方を決定づけている面がある。
フランスでは、政府は他人の権利、公共の秩序、健康、道徳を守るために、宗教活動を崇拝、観察、実践、教育のすべての側面から規制しています。 この規制は、宗教団体だけでなく、フランス国内のあらゆる種類の組織化された団体に適用されます。 しかし、宗教活動を規制する際、国家は宗教的な解釈をするわけではありません。 国家は信仰の問題には無力なので、宗教を定義することはありません。 しかし、国家は宗教的な理由で一般的な法律や規制を例外的に適用することもありません。
これに対して、フランスの法律は、宗教、人種、貧富の差を一切考慮せずに適用されます。 このアプローチは、フランスの民主主義と市民権の普遍的な伝統に根ざしています。 公共の場では、フランス市民は特定の特徴によって定義されるものではありません。 法律は一般意志を表すものであるが、それは単に個人的な利益の結合ではない。 法はむしろ、合理的な議論によって決定される公的な理性の行為である。
フランスのライシテの伝統
1905年の法律によって最終的に解決されたフランスにおける教会と国家の伝統的な対立は、道徳的な権威の問題に集中していました。 ローマ・カトリック教会が信教の自由を認めたのは、1965年の第2バチカン公会議で「人間の尊厳に関する宣言」が採択されてからである。 それまでは、1864年の「シラバス」や1870年の「教皇無謬性宣言」により、カトリック教会が教える道徳的真理を各国政府が国民に押し付けることをバチカンが求めており、フランスだけでなくアメリカにとっても問題となっていた。 カトリック教会の神父が持つ道徳的権威に反発して、フランス語で「ライシテ」（世俗主義）という言葉が生まれた。
フランス人がアメリカ人よりもカルト宗教に敏感であるとすれば、それはライシテが良心の自由を歴史的に重視してきたことが一因である。 1945年の国連人権宣言（第18条）と1966年の市民的及び政治的権利に関する国際規約（ICCPR）は、宗教だけの自由ではなく、「思想、良心、宗教」の自由を謳っている。 これらの異なる種類の自由の区別は、アメリカ人には見落とされがちです。歴史的な理由から、この3つの自由は同義語だと考えられがちです。 アメリカ人は、複数の宗教に慣れ親しんでいます。 アメリカ人の40％は、一生のうちに少なくとも一度は宗教や宗派を変えると言われています。
対照的に、1905年のフランスの法律は、宗教については一切触れていません。
一方、1905年に制定されたフランスの法律では、宗教については一切触れられておらず、第1条で良心の自由が保証されており、その中で礼拝の自由も保証されています。 このように良心を重視するのは、歴史的な背景がある。 フランス人は、16世紀から17世紀にかけての宗教戦争が終結して以来、一つの大規模な宗教しか知らなかった。 カトリック教会の中にいるか、教会の外にいる自由な思想家であるかのどちらかでした。
信教の自由と政策
この強調点の違いは、外交関係の遂行にも影響を与えます。 フランス人は、例えば、サルマン・ラシュディという作家を「イスラムのヴォルテール」と呼んで、自由な発想で共感する傾向があります。 アメリカ人も同様ですが、イスラム教徒がキリスト教の洗礼を受ける権利があることを強調しています。 これは、外交政策を行う上でのアプローチの違いにつながります。 例えば、スーダンの内戦は、アメリカでは宗教戦争として議論される傾向にあります。 そのため、米国の和平調停は、宗教問題に重点を置いて行われる傾向がある。 一方、フランスの政策は、この紛争を伝統的な世俗的権力の対立として扱う傾向がある。 どちらの原因も正当なものである。 しかし、どちらも今日のイスラム諸国で起きている民主化や女性の権利など、現実の政治的・社会的発展を無視してしまう恐れがある。 この意味で、フランスとアメリカの見解は、イスラム教を信仰し、善良な市民でもある大多数のイスラム教徒を見落としている傾向があります。 例えば、アメリカの伝統では、イスラム教の信仰は宗教的自由と完全に両立します。 しかし、フランスの伝統では、イスラム教のいくつかの側面は、ライシテの支配原理に反する可能性があります。 例えば、最近フランスでは、イスラム教の生徒がフランスの公立学校でスカーフを着用することを許可すべきかどうかという問題について、広範な公開討論が行われました。 この問題は、フランスの公立学校が、宗教的・政治的な象徴が禁止されている中立地と考えられていることから生じたものです。 最終的にはスカーフの着用が許可されましたが、それはスカーフが派手に使用されていないこと、または布教の手段として使用されていないことを理由としています。 一般的に、フランスでは信教の自由は人権のひとつと考えられていますが、他の普遍的な人権と切り離すことはできません。
このような信教の自由に対する考え方は、2001年6月に国民議会で最終版が可決された「危険なカルト」に関するフランスの法律を説明するのに役立ちます。 フランスの結社の自由は、1901年に制定された結社法によって保証されている。 危険なカルト」に関する法律は、そのような団体がフランスの法律に違反している場合に、司法審査の下でその団体を解散させる権利を政府に認めるだけのものである。 また、フランス政府は、1905年の分離法に基づいて宗教団体に特別な税制上の地位を与える決定を、礼拝がその団体の「排他的な活動」でない場合、審査する権利を保持しています。 礼拝以外の活動を行っている宗教団体は、1901年の団体に関する規定に基づいて自由に活動することができ、すべての団体に与えられている通常の税の免除を受けて活動することができます。
この点では、フランス政府とアメリカ政府は、宗教に対するアプローチが大きく異なっています。
この点で、フランスとアメリカの政府は、宗教に対するアプローチに違いがあり、宗教の定義そのものについても異なるかもしれません。
Dominique Decherfは現在、ハーバード大学国際問題研究センターの研究員です。 ソルボンヌ大学で法律の博士号を取得し、フランスの上級外交官でもあります。