Modernes Lateinamerika

By Olivia Singer

In der Mitte des 20, Jahrhunderts schlossen sich enttäuschte Mitglieder des Klerus und der unterdrückten Klassen Lateinamerikas zusammen, um die Rolle der katholischen Kirche in der Alltagsgesellschaft neu zu interpretieren und die Religion für das Streben nach sozialer Gerechtigkeit zurückzugewinnen. Die Befreiungstheologie förderte einen Bruch mit einer elitären Vorstellung von der Kirche und die Rückgabe der Kontrolle an das Volk. Indem sie die Armen in ihre eigene Befreiung einbezog und das Christentum als Werkzeug auf dem Weg zu einer perfekteren Gesellschaft anbot, veränderten die Befreiungstheologen die Beziehung nicht nur zwischen Kirche und Staat, sondern auch zwischen Kirche und Volk dramatisch. Unter der Leitung des innovativen peruanischen Priesters Gustavo Gutiérrez belebte diese Bewegung die marginalisierten Menschen in Peru und ganz Lateinamerika neu, während sie gleichzeitig einen formalen theologischen Ansatz verfolgte. Obwohl sie letztlich vom Vatikan wegen ihrer radikalen Tendenzen abgelehnt wurde, verwickelte die Befreiungstheologie die Kirche dauerhaft in das Schicksal der Unterdrückten und ermöglichte die Beteiligung der Armen an der Zukunft der katholischen Kirche.

Aufstieg der Befreiungstheologie

Im Laufe des 19, Jahrhunderts stellte sich die Kirche auf die Seite der Oberschicht und kümmerte sich nur am Rande um die Missstände der Armen. Die großen lateinamerikanischen Unabhängigkeitsbewegungen, die durch die Loslösung vom iberischen Imperium Befreiung und neue Hoffnung versprachen, kamen nur einem elitären Sektor der Gesellschaft zugute, den hellhäutigen Kreolen (Tombs 27). Im Wesentlichen übernahm die kreolische Klasse die Lücken in der Regierung, die die peninsulares hinterlassen hatten, und tat wenig, um die Kämpfe der unteren Klassen zu lindern. Diese nationalistischen Aufstände unterhielten eine katholische Kirche, die dazu neigte, sich mit den Reichen zu identifizieren (Brown 9-10). Da die Religion bei der Eroberung Lateinamerikas eine große Rolle gespielt hatte, verbündete sich die Kirche naturgemäß mit der herrschenden Elite (Tombs 15). Anstatt ein Spiegelbild des Volkes zu sein, fungierte die katholische Kirche als privilegiertes Modell für Erfolg und Macht.

Am Anfang des 20. Jahrhunderts begann die Kirche, trotz einer konsequenten Stärkung der sozialen Struktur des Status quo, Anzeichen für leichte Bewegungen in Richtung einer sozialen Tradition zu zeigen. Die Kirche ging von der einfachen Ermutigung zu individueller Nächstenliebe zu einem Bekenntnis zu Verteilungs- und sozialer Gerechtigkeit über. Inspiriert durch Leo XIII.’s Rerum Novarum (Von neuen Angelegenheiten) von 1891, begann die Vorstellung einer „Option für die Armen“ oder einer besonderen Rücksichtnahme auf die unteren Klassen an Bedeutung zu gewinnen (Tombs 44). Während dieser Zeitspanne erlebten die lateinamerikanischen Staaten eine wachsende Urbanisierung und Industrialisierung, während die Bemühungen zunahmen, ein unabhängigeres Wirtschaftssystem durch Nationalisierungsprogramme wie Importsubstitution zu schaffen (Skidmore, Smith und Green 358). Solche schnellen wirtschaftlichen Veränderungen führten zu einem zunehmenden Druck für ähnliche politische und soziale Reformen (Tombs 49-50). Der schnelle Wandel zwang die Kirche, entweder zurückzufallen oder ihre Praktiken neu zu bewerten, wenn sie ihre einflussreiche Position behalten wollte. Eine der wichtigsten Manifestationen einer sich verändernden religiösen Ideologie war das Aufkommen der Katholischen Aktionsbewegung. In Peru wurde diese Bewegung von Holguin aus Arequipa und Farfán aus Cusco angeführt, die eine gewisse Trennung zwischen der Kirche und dem Staat herstellten und einen militanteren Katholizismus einführten (Peña 1994, 39). Diese anfängliche Organisation half, soziale Aktivisten und Linke zu verbinden, die später an der Schaffung der Befreiungstheologie arbeiten sollten (Peña 1995, 2). Die Katholische Aktionsbewegung trug dazu bei, die Rolle der Religion in der Gesellschaft zu verändern, indem sie die Kirche mit politischem Handeln verband. Diese Veränderungen lagen einem wachsenden Wunsch zugrunde, die Bindung zwischen der Kirche und den Reichen zu brechen. Langsam begann die Kirche die Möglichkeit einer entscheidenden Rolle in der Welt der Unterdrückten zu erkennen (Brown 9-10).

Unter diesen Teilnehmern der Katholischen Aktionsbewegung war Gustavo Gutiérrez, die berühmteste Figur bei der Gründung und Verkündigung der Befreiungstheologie (Peña 1994, 39). Gutiérrez war ein peruanischer Theologe und Priester, der 1959 geweiht wurde. Zum Teil Quechua-Indianer, repräsentierte Gutiérrez nicht einen Teil der Aristokratie Limas, sondern stammte aus der unterdrückten Klasse. Aufgrund seiner intellektuellen Fähigkeiten und seines Erfolges als Student an der Universität San Marcos wurde Gutiérrez die Möglichkeit geboten, ein Studium in Louvain, Belgien und Lyon, Frankreich, zu absolvieren, wo er dem Kanon der traditionellen europäischen Theologie ausgesetzt war (Brown 22). Diese Auslandserfahrung vermittelte Gutiérrez wertvolle intellektuelle Fähigkeiten und ein Verständnis für die traditionelle Theologie. Später erlaubte dieses formale Wissen über die katholische Struktur und Lehre, wenn es mit den Ansichten der populären Wählerschaft gepaart wurde, ein effektives Organisieren und dramatische Veränderungen (Peña 1994, 38). Nach seiner Rückkehr aus Europa begann Gutiérrez zu erkennen, wie wenig die Theorien, die er im Ausland gelernt hatte, auf die aktuelle Situation von Armut und Unterdrückung in Lateinamerika zutrafen (Peña 1995, 5). Die Texte, die er studiert hatte, behandelten ausführlich den Weg zur Erlösung, gingen aber wenig auf die physische Situation der Armen ein. Gutiérrez fühlte, dass die Kirche die Pflicht hatte, diese strukturellen Unzulänglichkeiten zu erkennen und den Verarmten in Lateinamerika zu helfen. In der Hoffnung, etwas gegen diese soziale Ungerechtigkeit zu unternehmen, wurde Gutiérrez ein militanter Laie der Katholischen Aktionsbewegung als Berater der Erzdiözese und später als nationaler Berater der UNEC (The National Union of Catholic Students) (Klaiber 238). Die Arbeit für diese Bewegung ermöglichte es Gutiérrez, wichtige Verbindungen und Vernetzungsmöglichkeiten zu gewinnen, die später bei der Verbreitung der Befreiungstheologie helfen sollten.

Bewegt durch die kubanische Revolution von 1959 und den zunehmenden Druck für ähnliche Veränderungen, begannen sich progressive Geistliche zu treffen, um die Zukunft der Kirche und ihre Rolle in der Politik der Gesellschaft zu diskutieren. CELAM oder die Lateinamerikanische Bischofskonferenz arbeitete daran, das Zweite Ökumenische Konzil des Vatikans oder Vatikanum II, eine Reihe von Treffen von 1962 bis 1965, die sich auf die Einheit und Erneuerung der Kirche konzentrierten, zu einer progressiveren Haltung zu drängen. Das Zweite Vatikanische Konzil war eine internationale Konferenz, auf der hochrangige katholische Geistliche die Kirchenpolitik neu überdachten und Modernisierungsprozesse diskutierten (Vatikanum II Online Dokumente). Im Jahr 1968 organisierte der CELAM ein Treffen in Medellin, Kolumbien, mit der Hoffnung, kirchliche Basisgemeinschaften und die weitere Reformierung der Kirche zu unterstützen (Sigmund 23). Es war auf dieser Konferenz, dass Gustavo Gutiérrez zum ersten Mal den Begriff „Befreiungstheologie“ in einem Vortrag mit dem Titel „Toward a Theology of Liberation“ (Auf dem Weg zu einer Theologie der Befreiung) vorstellte, in dem er eine Verpflichtung zu Aktionen artikulierte und die Bedeutung der Theologie als kritische Bewertung zum Ausdruck brachte, indem er sagte, dass „Theologie Reflexion ist“ (Tombs 105). Die Konzepte, auf die in diesem Vortrag von 1968 Bezug genommen wurde, wurden in seinem Hauptwerk von 1971, „Eine Theologie der Befreiung“, deutlicher dargelegt. In einer Atmosphäre zunehmender klerikaler Reformen entstand die Befreiungstheologie als eine neue Art, „Mensch und Christ zu sein“ (Gutiérrez in Gibellini, 2). Eine stark vernetzte Gruppe religiöser Persönlichkeiten begann eine Bewegung, um das Christentum auf die Bedürfnisse der Armen auszurichten.

Hauptbestandteile der Befreiungstheologie

Die Befreiungstheologie versucht, Christentum und Religion durch den heilsamen Prozess der Befreiung zu verstehen. Eine solche Theologie „bleibt nicht dabei stehen, über die Welt zu reflektieren, sondern versucht, Teil des Prozesses zu sein, durch den die Welt verwandelt wird“ (Gutiérrez 1973, 12). Die Menschen werden ermutigt, zu aktiven Akteuren ihres eigenen Schicksals zu werden und sich in der Tat aus den Fesseln der Ungerechtigkeit zu befreien. Diese Theologie erstreckt sich über die Entwicklung hinaus auf drei verschiedene Ebenen wirklicher Freiheit oder Befreiung, die die Bestrebungen der unterdrückten Völker, ein Mittel zur Betrachtung der Geschichte und einen neuen Ansatz zur Bibelauslegung darstellen (Gutiérrez 1973). Auf der ersten Ebene sollten sich die Armen von der wirtschaftlichen Ausbeutung befreien. Die Überwindung der Armut wurde zu einem Grundbestandteil der Befreiungstheologie. Auf der zweiten Ebene bestand die Hoffnung in der Befreiung vom Fatalismus, in der Anerkennung des freien Willens. Und schließlich, auf der theologischen Ebene, würde die Befreiung von der Sünde zur endgültigen Befreiung und zur Gemeinschaft mit Gott führen (Tombs 123-125). Das Eintreten für diese drei Grundsätze half, die verschiedenen Wege zu erkennen, auf denen die katholischen Lehren angewandt werden konnten, und schuf so einen Raum für Befreiung sowohl in einem weltlich-ökonomischen als auch in einem höchst spirituellen Sinn.

Indem sie einen Prozess zur Überwindung historischer Zwänge schuf, präsentierte die Befreiungstheologie die Möglichkeit der Befreiung auf politischer, existentieller und theologischer Ebene (Tombs 125). Anstatt sich nur auf das Potenzial des Jenseits zu konzentrieren, ermutigten Befreiungstheologen das Streben nach einem zufriedenstellenden Leben auf der Erde. Indem sie eine „bevorzugte Option für die Armen“ vorschlugen, wurde die Kirche ermutigt, ihre Arbeit auszuweiten, um sich direkt mit den Kämpfen der Verarmten zu befassen und sich speziell für die Linderung der „physischen und geistigen Unterdrückung“ einzusetzen (Sigmund 21-22). Statt kleiner unwirksamer Reformen unterstützte die Befreiungstheologie die Arbeit an systemischen Veränderungen und sogar die Möglichkeit einer Revolution als Mittel zur Befreiung der Armen von Unterdrückung (Hillar). Während Gewalt nicht ermutigt wurde, wurde sie als ein mögliches letztes Mittel oder als Notwendigkeit der Revolution gerechtfertigt (Lynch 1991). Zum ersten Mal nutzte die formale religiöse Theologie die biblische Interpretation, um den politischen und sozialen Einfluss der Kirche bei der Ermächtigung der Armen zu fördern.

Traditionelle Opposition gegen die Bewegung

Als die Anhänger der Befreiungstheologie immer zahlreicher wurden, fühlte sich der Vatikan zunehmend durch die Verbindungen der Bewegung zu radikalen Bewegungen und linken Tendenzen bedroht. Die zum Vatikan gehörende Glaubenskongregation gab eine Reihe von kritischen Instruktionen heraus, die den Bibelgebrauch der Bewegung und ihre Betonung marxistischer Vorstellungen vom Klassenkampf in Frage stellten. Der damalige Präfekt Joseph Kardinal Ratzinger (jetzt Papst Benedikt XVI.) schreibt, dass der Zweck der Instruktion darin besteht, religiöse Persönlichkeiten und die Gläubigen zu warnen vor „den Abweichungen und den Gefahren der Abweichung, die dem Glauben schaden …, die von bestimmten Formen der Befreiungstheologie hervorgerufen werden, die in unzureichend kritischer Weise Konzepte verwenden, die verschiedenen Strömungen des marxistischen Denkens entlehnt sind“ (CDF Vatican Website). Der Vatikan war der Meinung, dass die Verbindung zwischen der Bewegung und dem Marxismus mit der katholischen Lehre unvereinbar sei. Marx ermutigt Klassenkampf und soziale Zerrüttung, die mit der traditionellen Ordnung und Stabilität der Kirche in Konflikt standen (Peña 1995). Der Vatikan fürchtete, dass diese Formen sozialer Unruhe und Infragestellung die Macht und den Einfluss der Kirche schwächen würden.

Doch die Verbindungen zwischen Marxismus und Befreiungstheologie sind nicht so eindeutig, wie Kritiker zu argumentieren versucht haben. Obwohl die Befreiungstheologie die Macht des Menschen als Herr seines eigenen Schicksals anerkennt und eine revolutionäre Praxis in ähnlicher Weise wie der Marxismus vorschlägt, fehlen der Befreiungstheologie viele grundlegende Aspekte des Marxismus. Die Befreiungstheologie versucht, auf bestimmte Aspekte der marxistischen Theorie zurückzugreifen, während sie andere leugnet, was in direktem Widerspruch zu Marx‘ Forderung steht, sein Werk als Ganzes zu betrachten. Die Theologie erhebt keine Ansprüche gegen die Unvereinbarkeit von Religion und Empirie und hält an der christlichen Lehre fest, was Marx vehement ablehnte. Wenn man sie genauer miteinander vergleicht, ist die einzige klare Verbindung zwischen Marxismus und Befreiungstheologie der Fokus auf die Ermächtigung der Armen und den Klassenkampf (Lynch 20, 26). Trotz der ziemlich dürftigen theoretischen Verbindungen zwischen den beiden, verbanden und verbinden Wörter wie Revolution und Sozialismus die Befreiungstheologie mit der höchst umstrittenen und oft gefürchteten Doktrin von Marx und verhinderten so eine breitere Akzeptanz und formale Zustimmung des Vatikans. Die Anhänger der traditionellen Theologie, die den Begriff des Klassenkampfes ablehnten, waren der Meinung, dass die Förderung einer „Volkskirche“ durch die Bewegung die katholischen Institutionen untergraben könnte, indem sie sich von der klassischen Lehre entfernte und die Autorität der katholischen Lehren schwächte (Peña 1995).

Bis zu einem gewissen Grad wurden die Befürchtungen des Vatikans tatsächlich von der Befreiungstheologie-Bewegung durch die Schaffung von Christlichen Basisgemeinschaften (CEBs) und Workshops zur theologischen Reflexion umgesetzt. Christliche Basisgemeinschaften waren kleine christliche Gruppen, die von Laienfiguren in einzelnen Städten oder kleinen Gebieten geleitet wurden und die Lehren der Befreiungstheologie verkörperten. Sie förderten die Beteiligung der Bevölkerung und versuchten, seelsorgerische Probleme zu vermeiden, indem sie den Schwerpunkt auf Gemeinschaftsarbeit und Unterstützung legten. CEBs lehrten den Bauern grundlegende Fähigkeiten wie Lesen und Schreiben zusammen mit religiösen Lehren in dem Bemühen, sie zu befähigen und zu befreien (Hillar). Aus diesen Gruppen heraus konnten sich die Armen organisieren und ein Gefühl der Einheit schaffen, das es erlaubte, soziale Fragen zu stellen. Später in der Bewegung fungierten die Basisgemeinschaften nicht nur als Mittel zur Verbreitung der Befreiungstheologie, sondern auch als Mittel der Inspiration für die befreiungstheologische Bewegung. Die CEBs erlaubten es den Armen, die Bewegung zu lenken und den Kampf der Unterdrückten zu betonen (Tombs 199).

Ähnlich wie die CEBs organisierte Gustavo Gutiérrez die Jornadas de Reflexión (Theologische Reflexionsworkshops). Diese Workshops, die den ganzen Sommer über stattfanden, ermöglichten die Diskussion der Befreiungstheologie und schufen einen Raum für den Dialog zwischen Aktivisten, Theologen und all jenen, die ein Interesse daran hatten, etwas über die Theologie zu lernen. Ursprünglich 1971 mit zweihundert Teilnehmern begonnen, wuchsen die Workshops in den 70er und 80er Jahren und erreichten 1987 2.496 Teilnehmer (Peña 1994, 42). Die Workshops schufen einen Raum für den populären Austausch und ermöglichten eine tiefere Erklärung der Konzepte der Bewegung. Das Gefühl von Macht und Autonomie, das die CEBs und die Workshops zur theologischen Reflexion innerhalb der unteren Klassen schufen, war genau das, was der Vatikan befürchtet hatte. Die Fähigkeit der Armen, daran zu arbeiten, ihr eigenes Schicksal und ihre eigene Beziehung zur Kirche neu zu definieren, veranschaulichte die Art von Verlust der traditionellen Autorität, von der Ratzinger sprach. Doch statt der befürchteten Abweichung vom christlichen Glauben schuf diese Ermächtigung der Armen und die Einbeziehung eines Volksempfindens eine greifbarere Möglichkeit für die Unterdrückten, Zugang zu ihrem Christentum zu finden und mit ihm zu interagieren. Obwohl die Opposition diese Ermächtigung sehr fürchtete, bildeten und verbesserten die Befreiungstheologie und ihre Programme unbestreitbar das Leben der unteren Klassen, indem sie ihnen die Möglichkeiten und Werkzeuge boten, ihre eigene Situation aktiver anzugehen.

Der endgültige Niedergang und die bleibende Wirkung der Befreiungstheologie

In den späten 1980er und frühen 1990er Jahren hatte die Bewegung begonnen, ihren Schwung zu verlieren, als neue wirtschaftliche und soziale Anliegen aufkamen, die die Befreiungstheologie nicht direkt ansprechen konnte. Selbst die einstigen „New-Age“-Theorien der Befreiung begannen veraltet zu erscheinen, als sich die Vorstellungen von Revolution und die Hoffnungen der Verarmten mit dem Fall der Berliner Mauer und dem weiteren Aufstieg des Neoliberalismus veränderten (Tombs 272). Der anhaltende Druck des Vatikans gegen die Bewegung begann seinen Tribut zu fordern. Mit dem Argument, dass die Befreiungstheologie zu Uneinigkeit und übermäßigem Fokus auf materiellen Erfolg führen könnte, war die Opposition in der Lage, die edleren Ziele der Bewegung erfolgreich zu untergraben (Lynch 1994, 3). Ein Beweis dafür, dass sich die Bewegung eindeutig auf dem Rückzug befand, waren die häufigen Veränderungen, die sie zu durchlaufen begann und die wenig Gewissheit über ihre wahre Richtung hinterließen. Ein neuer Fokus auf Spiritualität fügte eine „jenseitige“ Dimension hinzu, die Befreiungstheologen lange zu vermeiden versucht hatten. Indem sie argumentierten, dass diese Bewegung den christlichen Glauben säkularisierte und den Katholizismus effektiv von seiner Verbindung zum Jenseits befreite, waren Johannes Paul II. und andere prominente religiöse Führer in der Lage, die Bewegung einzudämmen und die Menschen so zu beunruhigen, dass sie die Befreiungstheologie mit einem Verlust des Glaubens in Verbindung brachten (Lynch 1994, 10). In den 1980er Jahren schlug die katholische Rechte die Versöhnungstheologie in direkter Opposition zur Befreiungstheologie vor. Unterstützt durch den Vatikan, suggerierte die Versöhnungstheologie, dass durch die Versöhnung mit Gott und den anderen, Konflikte vermieden und Klassenkämpfe umgangen werden könnten (Peña 1995, 23). Im Wesentlichen schlugen der Vatikan und traditionellere Sekten des Katholizismus eine abgeschwächte Version der Theologie vor, die die physische und soziale Zerrüttung, die die Befreiung mit sich brachte, vermied.

Trotz ihres letztendlichen Rückgangs an Popularität veränderte die Befreiungstheologie die Rolle der Kirche in Peru und ganz Lateinamerika für immer. Indem sie den Verarmten eine Stimme und ein Gefühl der Ermächtigung gab, machte die Befreiungstheologie die Kirche für das Wohlergehen der Unterschicht verantwortlich und erkannte die wesentliche Rolle der sozialen Gerechtigkeit in den christlichen Lehren an. Diese Bewegung überdachte die Machtstrukturen der lateinamerikanischen Gesellschaft und zeigte, dass Religion hochpolitische Kampagnen fördern konnte. Obwohl die Aussicht auf einen radikalen Wandel den Vatikan beunruhigte, wurden durch das Potential eines Aufstandes endlich die Stimmen der Armen in den religiösen Diskurs aufgenommen. Religiöse Persönlichkeiten wie Gustavo Gutiérrez trugen dazu bei, die formale klerikale Ausbildung zu nutzen, um die Befreiung der Arbeiterklasse in die biblische Auslegung zu integrieren. Die Anhänger der Bewegung forderten, dass die Kirche über einfache Wohltätigkeitsarbeit hinausgeht und eine aktivere Rolle bei der Förderung sozialer Gerechtigkeit übernimmt. Die Befreiungstheologie brachte den Fokus der Kirche weg von der alleinigen ewigen Erlösung hin zur dringlicheren Notwendigkeit der irdischen Befreiung der Armen von Unterdrückung und Leid.

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Annotierte zitierte Werke:

Brown, Robert McAfee. Gustavo Gutiérrez. Atlanta: John Knox, 1980.

Dieses Buch bietet einen innovativen Blick auf das Leben eines der Begründer der Befreiungstheologie, Gustavo Gutiérrez. Das Buch konzentriert sich in erster Linie darauf, die Bewegung als eine Volksbewegung zu beschreiben und Gutiérrez als einen der Menschen anzuerkennen. Es wendet sich gegen eine rein faktenorientierte biographische Darstellung und sucht nach tieferen Themen und Mustern.

„Dokumente des II. Vatikanischen Konzils.“ The Holy See Archive. Web. 10. Mai 2010. <http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/index.ht>.

Diese Website bietet Online-Versionen einiger der Dokumente, die während der Treffen des Zweiten Vatikanischen Konzils entstanden sind. Dazu gehören Abschriften einiger der Konferenzen und allgemeine Erklärungen, die als Ergebnis der Treffen entstanden sind.

Gutiérrez, Gustavo. A Theology of Liberation: History, Politics, and Salvation.Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1973

Dieses Buch ist das magnum opus der Befreiungstheologie. Geschrieben vom Gründer der Bewegung, Gustavo Gutiérrez, umreißt dieses Buch die Hauptkomponenten der Theologie und liefert theoretische Erklärungen und historische Perspektiven. Dieses Werk war das transformative Werk, das im Wesentlichen den formelleren Aspekt der Bewegung einleitete.

Gutiérrez, Gustavo. „Befreiungspraxis und christlicher Glaube.“ Ed. Rosino Gibellini.Frontiers of Theology in Latin America. (La Nuova Frontiera Della Teologia in America Latina, engl.) Ed. by Rosino Gibellini. 1979.

Dieses Kapitel ist vom Begründer der Befreiungstheologie, Gustavo Gutiérrez, geschrieben. Die Arbeit konzentriert sich hauptsächlich auf die Befreiungspraxis und die Beziehung zwischen der Aktion und dem christlichen Glauben. Es umreißt einige der Hauptkomponenten der Befreiungstheologie.

Hillar, Marian. „Befreiungstheologie: Religiöse Antwort auf soziale Probleme. A Survey.“ Ed. Marian Hillar und H. Richard. Leuchtag. Humanism and Social Issues: Anthology of Essays. Houston: Humanists Involved in Greater Houston, 1993.

Dieser Artikel bietet einen sehr effektiven, kritischen Überblick über die Befreiungstheologie mit einer Erklärung ihres Aufstiegs und Falls zusammen mit den Hauptmerkmalen der Bewegung. Die Abschnitte sind getrennt, um verschiedene Themen der Befreiungstheologie zu behandeln, wie z.B. die Priorität der Praxis gegenüber der Theorie oder die Geschichte als Fokus der Theologie.

Klaiber, Jeffrey L. The Catholic Church in Peru, 1821-1985: a Social History. Washington, D.C.: Catholic University of America, 1992.

Dieses Buch bietet einen umfassenden Blick auf die Veränderungen, die innerhalb der peruanischen katholischen Kirche von 1821 bis 1985 stattfanden. Es deckt alle wichtigen Bewegungen und Ereignisse ab, die die Kirche in dieser Zeitspanne erlebte.

Lynch, Edward A. Religion and Politics in Latin America: Befreiungstheologie und christliche Demokratie. New York: Praeger, 1991.

Lynch konzentriert den größten Teil des Abschnitts auf die Befreiungstheologie, indem er die widersprüchliche Beziehung zwischen Marx und der Bewegung diskutiert. Er argumentiert, dass die Befreiungstheologie sehr viel mehr von Engels als von Marx übernimmt.

Lynch, Edward A. „The Retreat of Liberation Theology.“ The Homiletic & PastoralReview, Feb. 1994.

In diesem Artikel skizziert Lynch einige der Gründe für den endgültigen Rückzug der Befreiungstheologie. Er konzentriert sich auf die Unfähigkeit der Bewegung, die Unterstützung der Bevölkerung aufrechtzuerhalten und den Einfluss des Vatikans auf das Ende der Kirche.

Peña, Milagros. „Liberation Theology in Peru: Eine Analyse der Rolle von Intellektuellen in sozialen Bewegungen.“ Journal for the Scientific Study of Religion 33.1 Mar.1994: 34-45. JSTOR.

Dieser Artikel beschreibt den Einfluss, den europäisch ausgebildete Intellektuelle wie Gustavo Gutiérrez auf die Bewegung hatten. Peña argumentiert, dass ihre formale Ausbildung die Effektivität der Bewegung erheblich verbesserte und eine breitere Akzeptanz ermöglichte.

Peña, Milagros. Theologies and Liberation in Peru: the Role of Ideas in Social Movements. Philadelphia: Temple UP, 1995.

Dieser Artikel gibt einen tieferen Einblick in einige der Argumente, die Peña in ihrem Artikel behandelt. Er betrachtet die Rolle von Intellektuellen wie Gutiérrez und bietet auch eine ausgezeichnete Beschreibung der Opposition gegen die Bewegung zusammen mit einer klaren Darstellung des Aufstiegs der Versöhnungstheologie.

Ratzinger, Joseph Kardinal. „Instruktion zu bestimmten Aspekten der ‚Theologie der Befreiung'“ Vatikanische Kongregation für die Glaubenslehre. Web. 10 May 2010. <http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19840806_theology-liberation_en.html>.

Dieses Dokument ist eine Online-Version der ursprünglichen Instruktion, die vom damaligen Präfekten Joseph Kardinal Ratzinger herausgegeben wurde. Es bringt einige der wichtigsten Bedenken des Vatikans gegenüber der Befreiungstheologie klar zum Ausdruck und stellt fest, dass ihre unkritische Beziehung zu Marx eine Abweichung von der traditionellen katholischen Lehre verursachen könnte.

Sigmund, Paul E. „The Development of Liberation Theology: Continuity of Change?“. Ed. Richard L. Rubenstein und John K. Roth. The Politics of Latin American Liberation Theology: the Challenge to U.S. Public Policy. Washington, D.C.: Washington Institute, 1988.

Dieser Artikel diskutiert den Aufstieg der Befreiungstheologie, erörtert die Geschichte der Bewegung, das Umfeld, in dem sie entstand, und die Kritiker der Bewegung. Sigmund diskutiert den Vatikan und speziell die Opposition des ehemaligen Präfekten Joseph Kardinal Ratzinger gegen die Theologie.

Skidmore, Thomas E., Peter H. Smith, und James Naylor Green. Modern Latin America. New York: Oxford UP, 2010.

Dieses Buch bietet eine relativ umfassende Darstellung der Geschichte des modernen Lateinamerikas. Für diese Arbeit wurde der Abschnitt über die Wirtschaftssysteme in Lateinamerika verwendet, um ein gewisses Verständnis für die wirtschaftlichen Veränderungen in Richtung ISI und Neoliberalismus, die in Peru stattfanden, zu schaffen.

Tombs, David. Latin American Liberation Theology. Boston: Brill Academic, 2002.

Dieses Buch bietet eine unglaublich detaillierte Analyse des Aufstiegs und Falls der Befreiungstheologie in Lateinamerika. Es gibt einen detaillierten Einblick in die Art und Weise, wie die Befreiungstheologie an Popularität gewann und erklärt ebenso, wie die Befreiungstheologie aus der Mode kam. Es gibt auch eine detaillierte Erklärung der Theologie selbst.