Por Olivia Singer
Durante meados do século XX, membros desencantados do clero e das classes oprimidas da América Latina unidos para reinterpretar o papel da Igreja Católica na sociedade quotidiana e para reivindicar a religião para a busca da justiça social. A teologia da libertação encorajou uma ruptura com uma noção elitista da Igreja e o regresso do controlo ao povo. Ao envolver os pobres na sua própria libertação e ao oferecer o cristianismo como um instrumento para uma sociedade mais perfeita, os teólogos da libertação mudaram dramaticamente a relação entre não só a Igreja e o Estado, mas também a Igreja e o povo. Guiado pelo inovador padre peruano, Gustavo Gutiérrez, este movimento revigorou o povo marginalizado no Peru e em toda a América Latina, utilizando ao mesmo tempo uma abordagem teológica formal. Embora em última análise o Vaticano se tenha oposto por causa das suas inclinações radicais, a teologia da libertação implicou permanentemente a Igreja no destino dos oprimidos e permitiu a participação dos pobres no futuro da Igreja Católica.
p>Fotografia de Gustavo Gutiérrez Merino, cortesia do utilizador Mohan Teologia da Libertação
Até ao longo do século XIX, a Igreja alinhou-se com as classes altas e só minimamente abordou as queixas dos pobres. Os grandes movimentos independentistas latino-americanos, que tinham prometido libertação e nova esperança através da separação do império ibérico, apenas beneficiaram um sector de elite da sociedade, os creoles de pele clara (Túmulos 27). Essencialmente, a classe crioula assumiu as lacunas na governação deixadas pelos peninsulares e pouco fez para aliviar as lutas das classes mais baixas. Estas revoltas nacionalistas mantiveram uma igreja católica que tendia a identificar-se com os ricos (Castanho 9-10). Uma vez que a religião tinha desempenhado um papel importante na conquista da América Latina, a Igreja alinhou-se naturalmente com a elite governante (Túmulos 15). Em vez de um reflexo do povo, a Igreja Católica agiu como um modelo privilegiado de sucesso e poder.
No início do século XX, apesar de um reforço consistente da estrutura social do status quo, a Igreja começou a exibir provas de ligeiros movimentos em direcção a uma tradição social. A Igreja passou do simples encorajamento da caridade individual para um reconhecimento da justiça distributiva e social. Inspirada na Rerum Novarum de Leão XIII de 1891 (Of New Matters), a noção de “uma opção para os pobres” ou consideração especial pelas classes mais baixas começou a tornar-se mais proeminente (Túmulos 44). Ao longo deste período de tempo, os estados latino-americanos experimentaram uma urbanização e industrialização crescentes à medida que aumentavam os esforços para criar um sistema económico mais independente através da nacionalização de programas como a substituição de importações (Skidmore, Smith e Green 358). Tais rápidas mudanças económicas levaram a uma pressão crescente para reformas políticas e sociais semelhantes (Túmulos 49-50). As rápidas mudanças forçaram a Igreja a ficar para trás ou a reavaliar as suas práticas, caso desejasse manter a sua posição de influência. Uma das manifestações mais importantes de uma ideologia religiosa em mudança foi o advento do movimento da Acção Católica. No Peru, este movimento foi liderado por Holguin de Arequipa e Farfán de Cusco, que estabeleceram alguma separação entre a Igreja e o Estado e introduziram um catolicismo mais militante (Peña 1994, 39). Esta organização inicial ajudou a ligar activistas sociais e esquerdistas que mais tarde trabalhariam para criar a teologia da libertação (Peña 1995, 2). O movimento de Acção Católica ajudou a alterar o papel da religião na sociedade, ligando a Igreja à acção política. Estas mudanças subjazem a um desejo crescente de quebrar a lealdade entre a Igreja e os ricos. Lentamente, a Igreja começou a reconhecer a possibilidade de um papel crucial no mundo dos oprimidos (Brown 9-10).
Pope Leo XII, autor de Rerum Novarum, cortesia da U.S. Biblioteca do Congresso
Entre estes participantes no movimento da Acção Católica estava Gustavo Gutiérrez, a figura mais famosa da teologia da fundação e promulgação da libertação (Peña 1994, 39). Gutiérrez foi um teólogo e sacerdote peruano, ordenado em 1959. Parte indígena quíchua, Gutiérrez não representava uma parte da aristocracia de Lima, mas sim ressuscitou da classe oprimida. Como resultado da sua proeza intelectual e sucesso como estudante na Universidade de San Marcos, foi oferecida a Gutiérrez a oportunidade de prosseguir estudos de pós-graduação em Lovaina, Bélgica e Lyon, França, onde foi exposto ao cânone da teologia tradicional europeia (Brown 22). Esta experiência no estrangeiro proporcionou a Gutiérrez competências intelectuais valiosas e uma compreensão da teologia tradicional. Mais tarde, este conhecimento formal da estrutura e dos ensinamentos católicos, quando conjugado com os pontos de vista do eleitorado popular, permitiu uma organização eficaz e uma mudança dramática (Peña 1994, 38). Ao regressar da Europa, Gutiérrez começou a perceber quão pouco as teorias que tinha aprendido no estrangeiro se aplicavam à actual situação de pobreza e opressão na América Latina (Peña 1995, 5). Os textos que tinha estudado cobriam em profundidade o caminho para a salvação, mas concentraram-se pouco na situação física dos pobres. Gutiérrez sentiu que a Igreja tinha o dever de reconhecer estas insuficiências estruturais e ajudar os empobrecidos da América Latina. Esperando abordar algumas destas injustiças sociais, Gutiérrez tornou-se um militante leigo do movimento da Acção Católica como conselheiro arquidiocesano e posteriormente conselheiro nacional da UNEC (União Nacional de Estudantes Católicos) (Klaiber 238). O trabalho para este movimento permitiu a Gutiérrez ganhar ligações essenciais e oportunidades de trabalho em rede que mais tarde ajudariam na disseminação da teologia da libertação.
Moved by the Cuban Revolution of 1959 and increasing pressure for similar change, os membros progressistas do clero começaram a reunir-se para discutir o futuro da Igreja e o seu papel na política da sociedade. O CELAM ou a Conferência Episcopal Latino-Americana trabalhou para empurrar o Segundo Concílio Ecuménico do Vaticano ou Vaticano II, uma série de reuniões de 1962 a 1965 que se concentraram na unidade e renovação da Igreja, no sentido de uma postura mais progressista. O Concílio Vaticano II representou uma conferência internacional onde figuras religiosas católicas de alto nível repensaram a política da Igreja e discutiram processos de modernização (Documentos Online do Vaticano II). Em 1968, o CELAM organizou um encontro em Medellín, Colômbia, com a esperança de apoiar as comunidades eclesiásticas de base e a reforma contínua da Igreja (Sigmund 23). Foi nesta conferência que Gustavo Gutiérrez apresentou pela primeira vez o termo “teologia da libertação” num documento intitulado “Rumo a uma Teologia da Libertação”, no qual articulou um compromisso com acções e expressou a importância da teologia como avaliação crítica, afirmando que “teologia é reflexão” (Túmulos 105). Os conceitos referidos durante este discurso em 1968 foram mais claramente expostos no seu magnum opus de 1971, “A Theology of Liberation” (Uma Teologia da Libertação). Numa atmosfera de crescente reforma clerical, a teologia da libertação emergiu como uma nova forma de “ser humano e cristão” (Gutiérrez em Gibellini, 2). Um grupo altamente interligado de figuras religiosas iniciou um movimento para alinhar o cristianismo com as necessidades dos pobres.
Major Components of Liberation Theology
Teologia da Libertação procura compreender o cristianismo e a religião através do processo salvífico da libertação. Tal teologia “não se detém na reflexão sobre o mundo, mas tenta antes fazer parte do processo através do qual o mundo se transforma” (Gutiérrez 1973, 12). As pessoas são encorajadas a tornarem-se agentes activos do seu próprio destino e a libertarem-se efectivamente dos confins da injustiça. Esta teologia estende-se para além do desenvolvimento a três níveis distintos de liberdade ou libertação real, representando as aspirações dos povos oprimidos, um meio de olhar para a história e uma nova abordagem à interpretação bíblica (Gutiérrez 1973). No primeiro nível, os pobres deviam libertar-se da exploração económica. A superação da pobreza tornou-se um inquilino fundamental da teologia da libertação. No segundo nível, a esperança era a libertação do fatalismo, o reconhecimento do livre arbítrio. Finalmente, a nível teológico, a libertação do pecado resultaria na libertação final e comunhão com Deus (Túmulos 123-125). O acolhimento destes três inquilinos ajudou a reconhecer as diferentes formas de aplicação dos ensinamentos católicos, criando um espaço de libertação tanto no sentido mundano económico como altamente espiritual.
Ao criar um processo para superar as restrições históricas, a teologia da libertação apresentou a possibilidade de libertação a nível político, existencial e teológico (Túmulos 125). Em vez de se concentrarem apenas no potencial do pós-vida, os teólogos da libertação encorajaram a busca de uma vida satisfatória na Terra. Ao propor uma “opção preferencial pelos pobres”, a Igreja foi encorajada a alargar o seu trabalho de modo a abordar directamente as lutas dos empobrecidos e a trabalhar especificamente para melhorar a “opressão física e espiritual” (Sigmund 21-22). Em vez de pequenas reformas ineficazes, a teologia da libertação apoiou o trabalho no sentido da mudança sistémica e mesmo a possibilidade de revolução como meio de libertar os pobres da opressão (Hillar). Embora a violência não fosse encorajada, justificou-se como possível último recurso ou necessidade da revolução (Lynch 1991). Pela primeira vez, a teologia religiosa formal utilizou a interpretação bíblica para promover a influência política e social da Igreja no empoderamento dos pobres.
Oposição Tradicional ao Movimento
Pau Bento XVI durante uma viagem ao Brasil em 2007, cortesia da Agência Brasil
Como os seguidores da teologia da libertação cresceram em número, o Vaticano sentiu-se cada vez mais ameaçado pelas ligações do movimento aos movimentos radicais e às tendências esquerdistas. A Congregação para a Doutrina da Fé, uma parte do gabinete do Vaticano, emitiu uma série de instruções críticas que questionavam o uso bíblico do movimento e a sua ênfase nas noções marxistas de luta de classes. O então Prefeito Joseph Ratzinger (agora Papa Bento XVI) escreve que o objectivo da instrução é alertar as figuras religiosas e os fiéis para “os desvios, e riscos de desvios, prejudiciais à fé…trazidos por certas formas de teologia da libertação que utilizam, de forma insuficientemente crítica, conceitos emprestados de várias correntes do pensamento marxista” (CDF Website do Vaticano). O Vaticano considerou que a ligação entre o movimento e o marxismo era incompatível com os ensinamentos católicos. Marx encoraja a luta de classes e as perturbações sociais que conflitavam com a ordem e estabilidade tradicionais da Igreja (Peña 1995). O Vaticano receava que estas formas de agitação social e questionamento enfraquecessem o poder e influência da Igreja.
No entanto, as ligações entre o marxismo e a teologia da libertação não são tão claras como os críticos têm tentado argumentar. Embora a teologia da libertação reconheça o poder do homem como um mestre do seu próprio destino e proponha uma práxis revolucionária de uma forma semelhante ao marxismo, a teologia da libertação carece de muitos aspectos fundamentais do marxismo. A teologia da libertação tenta recorrer a certos aspectos da teoria marxista, enquanto nega outros, o que entra directamente em conflito com a exigência de Marx de que a sua obra seja tomada como um todo. A teologia não faz quaisquer reivindicações contra a incompatibilidade entre religião e empirismo e mantém a doutrina cristã, à qual Marx se opôs veementemente. Quando comparados mais cuidadosamente entre si, a única ligação clara entre o marxismo e a teologia da libertação é o enfoque na capacitação dos pobres e da luta de classes (Lynch 20, 26). Apesar das ligações teóricas bastante escassas entre os dois, palavras como revolução e socialismo ligaram e continuaram a ligar a teologia da libertação à doutrina altamente controversa e muitas vezes temida de Marx, impedindo uma aceitação mais generalizada e uma aprovação formal do Vaticano. Opondo-se à noção de luta de classes, os defensores da teologia tradicional sentiram que a promoção do movimento de uma “igreja do povo” poderia minar as instituições católicas, afastando-se da doutrina clássica e enfraquecendo a autoridade dos ensinamentos católicos (Peña 1995).
Até certo ponto, os receios do Vaticano foram, de facto, decretados pelo movimento teológico de libertação através da criação de Comunidades de Base Cristãs (CEBs) e oficinas de Reflexão Teológica. As Comunidades de Base Cristãs eram pequenos grupos cristãos liderados por figuras leigas em cidades individuais ou pequenas áreas que encarnavam os ensinamentos da teologia da libertação. Encorajaram a participação popular e trabalharam para tentar evitar problemas pastorais, criando uma ênfase no trabalho comunitário e no apoio. Os CEBs ensinaram aos camponeses competências básicas como a leitura e a escrita, juntamente com ensinamentos religiosos, num esforço para os capacitar e libertar (Hillar). A partir destes grupos, os pobres conseguiram organizar-se e criar um sentido de unidade que permitiu o questionamento social. Mais tarde no movimento, as comunidades de base não só agiram como um meio de divulgar a teologia da libertação, mas também como um meio de inspiração para o movimento teológico da libertação. Os CEBs permitiram aos pobres dirigir o movimento e enfatizar a luta dos oprimidos (Túmulos 199).
Similiar aos CEBs, Gustavo Gutiérrez organizou as Jornadas de Reflexão (Oficinas de Reflexão Teológica). Estes workshops, realizados ao longo do Verão, permitiram a discussão da teologia da libertação e criaram um espaço de diálogo entre activistas, teólogos e todos aqueles que tinham interesse em aprender sobre a teologia. Inicialmente iniciados em 1971 com duzentos participantes, os workshops cresceram ao longo dos anos 70 e 80, atingindo 2.496 participantes em 1987 (Peña 1994, 42). Os workshops criaram um espaço de intercâmbio popular e permitiram uma explicação mais profunda dos conceitos do movimento. A sensação de poder e autonomia que os CEBs e as Oficinas de Reflexão Teológica criaram dentro das classes mais baixas era exactamente o que o Vaticano temia. A capacidade dos pobres de trabalhar para redefinir o seu próprio destino e a sua própria relação com a Igreja exemplificou o tipo de perda de autoridade tradicional de que Ratzinger falou. Contudo, em vez do temido desvio da fé cristã, esta capacitação dos pobres e a inclusão de um sentimento popular criaram uma forma mais tangível de acesso e interacção dos oprimidos com o seu cristianismo. Embora a oposição temesse muito este empoderamento, a teologia da libertação e os seus programas educaram e melhoraram inegavelmente a vida das classes mais baixas, fornecendo os pontos de venda e os instrumentos para abordar mais activamente as suas próprias situações.
Ultima Declínio e Impacto Duradouro da Teologia da Libertação
No final dos anos 80 e início dos anos 90, o movimento tinha começado a perder o seu impulso à medida que surgiram novas preocupações económicas e sociais que a Teologia da Libertação não podia abordar directamente. Mesmo as teorias da libertação, outrora “nova era”, começaram a parecer ultrapassadas como noções de revolução e as esperanças dos empobrecidos foram alteradas com a queda do Muro de Berlim e a contínua ascensão do neoliberalismo (Túmulos 272). A pressão contínua do Vaticano contra o movimento começou a ter o seu preço. Ao argumentar que a teologia da libertação poderia levar à desunião e a uma concentração excessiva no sucesso material, a oposição conseguiu subcotar com sucesso os objectivos mais nobres deste movimento (Lynch 1994, 3). A evidência de que o movimento estava claramente em retiro podia ser vista pelas frequentes mudanças que começou a sofrer, deixando pouca certeza quanto à sua verdadeira direcção. Um novo enfoque sobre a espiritualidade acrescentou uma dimensão “de outro mundo” que os teólogos da libertação há muito procuravam evitar. Ao argumentar que este movimento secularizou a fé cristã e livrou efectivamente o catolicismo da sua ligação à vida após a morte, João Paulo II e outros líderes religiosos proeminentes conseguiram reprimir o movimento e alarmar as pessoas o suficiente para associar a teologia da libertação a uma perda de fé (Lynch 1994, 10). Na década de 1980, a direita católica propôs a teologia da reconciliação em oposição directa à teologia da libertação. Apoiada pelo Vaticano, a teologia da reconciliação sugeriu que ao reconciliar-se com Deus e com os outros, o conflito poderia ser evitado e a luta de classes poderia ser contornada (Peña 1995, 23). Essencialmente, o Vaticano e as seitas mais tradicionais do catolicismo propuseram uma versão diluída da teologia que evitou a perturbação física e social que a libertação implicava.
Apesar da sua derradeira queda de popularidade, a teologia da libertação mudou para sempre o papel da Igreja no Peru e em toda a América Latina. Ao dar voz e sentido de poder aos empobrecidos, a teologia da libertação responsabilizou a Igreja pelo bem-estar da classe baixa, reconhecendo o papel essencial da justiça social nos ensinamentos cristãos. Este movimento repensou as estruturas de poder da sociedade latino-americana e mostrou que a religião podia promover campanhas altamente politizadas. Embora a perspectiva de mudança radical alarmasse o Vaticano, o potencial para uma revolta acabou por incorporar as vozes dos pobres no discurso religioso. Figuras religiosas como Gustavo Gutiérrez ajudaram a utilizar a formação clerical formal para integrar a libertação da classe trabalhadora na interpretação bíblica. Os seguidores do movimento exigiram que a Igreja avançasse para além do simples trabalho de caridade em direcção a um papel mais activo na promoção da justiça social. A teologia da libertação afastou o foco da Igreja da salvação apenas eterna para a necessidade mais premente de libertação terrestre dos pobres da opressão e do sofrimento.
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Obras Anotadas Citadas:
Brown, Robert McAfee. Gustavo Gutiérrez. Atlanta: John Knox, 1980.
Este livro fornece um olhar inovador sobre a vida de um dos fundadores da Teologia da Libertação, Gustavo Gutiérrez. O livro centra-se primariamente em descrever o movimento como um movimento popular e reconhecer Gutiérrez como um dos povos. Luta contra dar um relato biográfico exclusivamente orientado para os factos, procurando temas e padrões mais profundos.
“Documents of the II Vatican Council”. O Arquivo da Santa Sé. Web. 10 de Maio de 2010. <http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/index.ht>.
Este sítio web tem versões on-line de alguns dos documentos criados durante as reuniões do Concílio Vaticano II. Estes incluem transcrições de algumas das conferências e declarações gerais formadas como resultado das reuniões.
Gutiérrez, Gustavo. Uma Teologia da Libertação: História, Política e Salvação.Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1973
Este livro é a magnum opus da teologia da libertação. Escrito pelo fundador do movimento, Gustavo Gutiérrez, este livro esboça os principais componentes da teologia, fornecendo uma explicação teórica e uma perspectiva histórica. Esta obra foi a peça transformadora que, essencialmente, gerou o aspecto mais formalmente publicado do movimento.
Gutiérrez, Gustavo. “Liberation Praxis and Christian Faith” (Praxis de Libertação e Fé Cristã). Ed. Rosino Gibellini.Frontiers of Theology in Latin America. (La Nuova Frontiera Della Teologia in America Latina, Engl.) Ed. por Rosino Gibellini. 1979.
Este capítulo é escrito pelo fundador da Teologia da Libertação, Gustavo Gutiérrez. A peça centra-se principalmente na práxis da libertação e na relação entre a acção e a fé cristã. Descreve alguns dos principais componentes da teologia da libertação.
Hillar, Marian. “Teologia da Libertação”: Resposta Religiosa a Problemas Sociais. Um Inquérito”. Ed. Marian Hillar e H. Richard. Leuchtag. Humanismo e Questões Sociais: Antologia de Ensaios. Houston: Humanistas envolvidos na Grande Houston, 1993.
Este artigo fornece um levantamento muito eficaz e crítico da teologia da libertação com uma explicação da sua ascensão e queda juntamente com as principais características do movimento. As secções são separadas para cobrir vários temas da teologia da libertação, tais como a prioridade da práxis sobre a teoria ou a história como foco da teologia.
Klaiber, Jeffrey L. The Catholic Church in Peru, 1821-1985: a Social History. Washington, D.C.: Universidade Católica da América, 1992.
Este livro fornece uma visão abrangente das mudanças ocorridas no seio da Igreja Católica peruana entre 1821 e 1985. Cobre todos os principais movimentos e acontecimentos que a Igreja viveu ao longo deste período.
Lynch, Edward A. Religion and Politics in Latin America: Teologia da Libertação e Democracia Cristã. Nova Iorque: Praeger, 1991.
Lynch centra a maior parte da secção sobre teologia da libertação discutindo a relação conflituosa entre Marx e o movimento. Argumenta que a teologia da libertação retira muito mais de Engels do que de Marx.
Lynch, Edward A. “The Retreat of Liberation Theology”. The Homiletic & PastoralReview, Fev. 1994.
Neste artigo, Lynch esboça algumas das razões para o retiro final da teologia da libertação. Centra-se na incapacidade do movimento em manter o apoio popular e a influência do Vaticano no fim da Igreja.
Peña, Milagros. “Teologia da Libertação no Peru”: An Analysis of the Role of Intellectuals in Social Movements” (Uma Análise do Papel dos Intelectuais nos Movimentos Sociais). Revista para o Estudo Científico da Religião 33.1 Mar.1994: 34-45. JSTOR.
Este artigo descreve a influência que intelectuais europeus formados como Gustavo Gutiérrez tiveram no movimento. Peña argumenta que a sua formação formal melhorou significativamente a eficácia do movimento e permitiu uma apreciação mais amplamente aceite.
Peña, Milagros. Theologies and Liberation in Peru: the Role of Ideas in Social Movements (Teologias e Libertação no Peru: o Papel das Ideias nos Movimentos Sociais). Filadélfia: Temple UP, 1995.
Este artigo fornece um olhar mais profundo sobre alguns dos argumentos que Peña aborda no seu artigo. Analisa o papel de intelectuais como Gutiérrez e fornece também uma excelente descrição da oposição ao movimento, juntamente com um relato claro da ascensão da teologia da reconciliação.
Ratzinger, Joseph Cardinal. “Instruction on Certain Aspects of the ‘Theology Of Liberation’” (Instrução sobre certos aspectos da ‘Teologia da Libertação’) Congregação para a Doutrina da Fé do Vaticano. Web. 10 de Maio de 2010. <http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19840806_theology-liberation_en.html>.
Este documento é uma versão online da instrução original emitida pelo então Prefeito Joseph Cardinal Ratzinger. Exprime claramente algumas das maiores preocupações do Vaticano com a teologia da libertação, notando que a sua relação acrítica com Marx pode causar desvios aos ensinamentos católicos tradicionais.
Sigmund, Paul E. “The Development of Liberation Theology”: Continuidade da Mudança?”. Ed. Richard L. Rubenstein e John K. Roth. The Politics of Latin American Liberation Theology: the Challenge to U.S. Public Policy”. Washington, D.C.: Washington Institute, 1988.
Este artigo discute a ascensão da teologia da libertação, discutindo a história do movimento, o ambiente em que este se formou e os críticos do movimento. Sigmund discute a oposição do Vaticano e especificamente do ex-Prefeito Joseph Ratzinger à teologia.
Skidmore, Thomas E., Peter H. Smith, e James Naylor Green. América Latina moderna. Nova Iorque: Oxford UP, 2010.
Este livro oferece uma cobertura relativamente abrangente da história da América Latina moderna. Para este artigo, a secção sobre sistemas económicos na América Latina tem sido utilizada a fim de proporcionar alguma compreensão das mudanças económicas para o ISI e neoliberalismo que ocorreram no Peru.
Tombs, David. Teologia da Libertação da América Latina. Boston: Brill Academic, 2002.
Este livro fornece uma análise incrivelmente detalhada da ascensão e queda da teologia da libertação na América Latina. Dá uma visão aprofundada da forma como a teologia da libertação ganhou popularidade e explica de forma semelhante como a teologia da libertação saiu de moda. Dá também uma explicação detalhada da própria teologia.