Francia y Estados Unidos parecen no coincidir en cuestiones de libertad religiosa. Esta brecha de entendimiento se amplió dramáticamente en 1998, cuando el Congreso de Estados Unidos y el Gobierno de Francia aprobaron leyes sobre libertad religiosa que parecían abrazar objetivos opuestos. En Estados Unidos, la Ley de Libertad Religiosa Internacional (IRFA) imponía sanciones a los países de todo el mundo que fueran declarados culpables de violar la libertad religiosa. La nueva ley creó una Comisión para la Libertad Religiosa Internacional de Estados Unidos y nombró a un Embajador en Misión Especial para dirigir una oficina sobre libertad religiosa internacional en el Departamento de Estado. En Francia (al día siguiente, por coincidencia), la Asamblea Nacional recomendó la creación de un grupo de trabajo gubernamental, la Misión Interministerial contra las Sectas (MILS), para vigilar los llamados cultos peligrosos. En ambos casos, la legislación fue aprobada por unanimidad. Sin embargo, sus diferentes objetivos parecían entrar en conflicto. En 1999, el embajador estadounidense Robert Seiple, bautista y ex presidente de la organización evangélica de desarrollo World Vision, se reunió con Alain Vivien, el jefe francés de la MILS que también es presidente de una organización de desarrollo secular llamada Volunteers for Progress. Los dos discutieron sus diferencias, pero no lograron llegar a un entendimiento común sobre los objetivos de las dos leyes.
La paradoja es que ambos países abrazan la libertad religiosa y respetan la separación entre Iglesia y Estado. A pesar de las diferentes historias religiosas, tanto Francia como Estados Unidos han adoptado desde hace tiempo la libertad religiosa en sus documentos constitucionales. Este principio se afirmó casi simultáneamente en los dos países -en la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano francesa, y en la Carta de Derechos estadounidense- en 1789. Al final de la Segunda Guerra Mundial, Francia y Estados Unidos cooperaron en la redacción de la Declaración de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, que incluye la libertad religiosa. Ambos defienden también la separación de la Iglesia y el Estado. La separación existe en Francia desde la Ley de Separación de 1905 (excepto en Alsacia-Lorena, en el este de Francia, y en la Guayana Francesa). La separación en Estados Unidos se remonta a la Primera Enmienda de la Constitución de Estados Unidos, ratificada en 1791, y a una decisión de 1947 del Tribunal Supremo de Estados Unidos que amplió la libertad religiosa y el desestablecimiento de la religión a los estados individuales.
Así, al igual que Estados Unidos, la República Francesa no reconoce ni subvenciona ninguna religión (artículo 2 de la ley de 1905), y respeta todas las creencias (artículo II de la Constitución de 1958).
Iglesia y Estado
Pero desde un punto de partida común, los tribunales estadounidenses han levantado un «muro de separación» más alto e impenetrable, como lo llamó el juez Hugo Black en su decisión de 1947, que sus homólogos franceses. Controversias que aún hoy dividen a la sociedad estadounidense, como el debate religioso en las escuelas públicas después de las horas de clase y las subvenciones del gobierno a las organizaciones religiosas, nunca han sido cuestiones políticas de peso en Francia. Desde 1959, el gobierno francés paga los salarios de los profesores de las escuelas privadas, la mayoría de las cuales son religiosas, y da subvenciones directamente a esas escuelas. Las iglesias, templos y sinagogas construidos en Francia antes de 1905 son propiedad del Estado. Los gobiernos nacional y municipal mantienen estos edificios, que son utilizados gratuitamente por el clero. Las fiestas religiosas son días festivos oficiales en Francia. El gobierno organiza los funerales religiosos de las víctimas de catástrofes y de los presidentes franceses.
Estas excepciones a la estricta separación de la Iglesia y el Estado en Francia se deben, en parte, al permanente papel central de la Iglesia católica. La asistencia a misa los domingos ha descendido a cerca del 10% de la población en Francia hoy en día, pero el 80% de los ciudadanos franceses siguen siendo nominalmente católicos romanos. Esto convierte a Francia en el sexto país católico del mundo, después de Brasil, México, Filipinas, Italia y… Estados Unidos. El catolicismo era la religión estatal exclusiva de Francia antes de 1791, y una de las cuatro religiones oficiales, junto con el luteranismo, el reformismo y el judaísmo (más tarde el islam en Argelia), reconocidas por el Estado en virtud del Concordato Napoleónico de 1801 hasta 1905. El papel central del catolicismo ha dictado en parte la naturaleza de la relación que el Estado francés mantiene con todas las organizaciones religiosas en la actualidad. Las otras cuatro religiones principales de Francia, al igual que la iglesia católica, se han organizado a nivel nacional, y el gobierno francés está discutiendo actualmente con varios grupos islámicos para lograr un organismo nacional representativo similar para el Islam.
En Francia, el gobierno regula las actividades religiosas en todas sus dimensiones -el culto, la observancia, la práctica y la enseñanza- para proteger los derechos de los demás, el orden público, la salud y la moral. Este control reglamentario se aplica no sólo a las organizaciones religiosas, sino a cualquier tipo de grupo organizado en Francia. Sin embargo, al regular las actividades religiosas, el Estado no hace interpretaciones religiosas. No define la religión, ya que el Estado es incompetente en materia de creencias. Pero el Estado tampoco hace excepciones a las leyes y reglamentos generales por motivos religiosos. Los tribunales estadounidenses pueden interpretar las leyes de forma más flexible cuando está en juego una fuerte motivación religiosa -la autorización del uso de una sustancia alucinógena en los rituales de los nativos americanos, por ejemplo-, una política que ha creado controversia en Estados Unidos durante la última década.
En cambio, la ley francesa se aplica sin tener en cuenta la religión, la raza o la riqueza. Este enfoque tiene sus raíces en la tradición universalista de la democracia y la ciudadanía francesas. En la esfera pública, el ciudadano francés no se define en términos de rasgos particulares. La ley representa la voluntad general, pero no es una simple combinación de intereses privados. La ley es, en cambio, un acto de la razón pública que debe decidirse con argumentos racionales. Así, las preocupaciones religiosas entran en el debate político sólo si se apoyan en argumentos racionales.
La tradición francesa de la laicidad
El tradicional conflicto entre la Iglesia y el Estado en Francia, finalmente resuelto por la ley de 1905, se había centrado en la cuestión de la autoridad moral. La Iglesia Católica Romana no aceptó el principio de la libertad religiosa hasta 1965, con la Declaración sobre la Dignidad Humana aprobada por el Concilio Vaticano II. Hasta entonces, en virtud del Syllabus de 1864 y del decreto de infalibilidad papal de 1870, el Vaticano exigía a los gobiernos nacionales que impusieran a su población las verdades morales enseñadas por la Iglesia católica, un requisito que planteaba problemas no sólo a Francia sino también a Estados Unidos. El término francés laïcité, traducido aproximadamente como laicismo, se creó para describir la creciente oposición a esta autoridad moral de los sacerdotes católicos. Con el tiempo, el movimiento de laïcité llegó a condenar la coacción religiosa como una forma de influencia religiosa indebida.
Si los franceses son más sensibles a los cultos religiosos que los estadounidenses, se debe en parte al énfasis histórico que laïcité ha puesto en la libertad de conciencia. Tanto la Declaración de Derechos Humanos de la ONU de 1945 (artículo 18) como el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de 1966 (ICCPR) abarcan la libertad no sólo de religión, sino de «pensamiento, conciencia y religión». La distinción entre estos diferentes tipos de libertad es frecuentemente pasada por alto por los estadounidenses, quienes, por razones históricas, suelen considerar los tres como sinónimos. Los estadounidenses están acostumbrados a una pluralidad de religiones. Se calcula que el 40% de los estadounidenses cambian de religión o denominación al menos una vez en su vida. Así, para los estadounidenses, la libertad de elección de religión o creencia es la forma más habitual que adopta la libertad de conciencia.
La ley francesa de 1905, por el contrario, no menciona nunca la religión. Garantiza en su primer artículo la libertad de conciencia, y en ese contexto la libertad de culto (culte, en francés). Este énfasis en la conciencia tiene raíces históricas. Los franceses, desde el final de las guerras de religión de los siglos XVI y XVII, sólo han conocido una gran religión mayoritaria. O se estaba dentro de la Iglesia católica, o se era librepensador fuera de ella. En la tradición de la laicidad francesa que surgió de este contexto, los franceses siguen entendiendo la libertad de conciencia como una libertad frente a la autoridad moral de una única religión dominante.
Libertad religiosa y política
Esta diferencia de énfasis tiene consecuencias en la conducción de las relaciones exteriores. Los franceses tienden a simpatizar con el autor Salman Rushdie, por ejemplo, que es percibido como el «Voltaire del Islam» de pensamiento libre. Los estadounidenses están de acuerdo, pero también subrayan el derecho de cualquier musulmán a bautizarse como cristiano. Esto puede llevar a una diferencia de enfoque en la conducción de la política exterior. La guerra civil en Sudán, por ejemplo, tiende a ser discutida en el debate público estadounidense como una guerra religiosa. Por ello, los esfuerzos de mediación de paz de Estados Unidos han tendido a ser más intensos y a centrarse más en la cuestión de la religión. La política francesa, por el contrario, tiende a tratar este conflicto como una rivalidad de poder tradicional y secular. Ambas causas son legítimas. Pero ambas corren el riesgo de ignorar la verdadera evolución política y social -la democratización y los derechos de la mujer, por ejemplo- que se está produciendo en los Estados musulmanes en la actualidad. En este sentido, tanto el punto de vista francés como el estadounidense tienden a pasar por alto a la mayoría de los musulmanes que siguen el Islam y son también buenos ciudadanos.
La diferencia de énfasis también tiene consecuencias para la política interna. En la tradición estadounidense, por ejemplo, la fe islámica es totalmente compatible con la libertad religiosa. Pero en la tradición francesa, algunos aspectos del Islam pueden contradecir el principio rector de la laicidad. Por ejemplo, recientemente surgió un amplio debate público en Francia sobre la cuestión de si se debe permitir a las estudiantes islámicas llevar pañuelos en las escuelas públicas francesas. La cuestión surgió porque las escuelas públicas francesas se consideran terreno neutral, donde está prohibido cualquier simbolismo religioso o político. Finalmente se permitió la práctica, pero específicamente con el argumento de que los pañuelos no se utilizaban de forma ostentosa o como medio de proselitismo. En general, la libertad religiosa se considera en Francia un derecho humano, pero nunca aislado de otros derechos humanos universales. Por ello, Francia se opone a que la libertad religiosa tenga un estatus especial sobre la libertad de conciencia.
Esta visión de la libertad religiosa ayuda a explicar la legislación francesa sobre «cultos peligrosos», aprobada en su versión final por la Asamblea Nacional de Francia en junio de 2001. La libertad de asociación en Francia está garantizada por la Ley de Asociación de 1901. La ley sobre «cultos peligrosos» simplemente otorga al gobierno el derecho, bajo control judicial, de disolver dichas asociaciones si violan la legislación francesa. El gobierno francés también conserva el derecho de revisar las decisiones que conceden un estatus fiscal especial a las organizaciones religiosas en virtud de la Ley de Separación de 1905 si el culto no es su «actividad exclusiva». Los grupos religiosos que realizan actividades no relacionadas con el culto son libres de hacerlo en virtud de la disposición de 1901 relativa a las asociaciones y lo hacen con las exenciones fiscales habituales que se conceden a todas las asociaciones. Estas medidas reflejan el respeto francés por todas las creencias religiosas, pero no por las acciones que restringen la libertad de los demás de creer o no creer.
En este sentido, los gobiernos francés y estadounidense difieren realmente en sus planteamientos sobre la religión. Sus dos sociedades pueden incluso diferir en la definición de la propia religión. Pero esta diferencia no debería perjudicar las relaciones franco-estadounidenses, ni su defensa de los derechos humanos en el resto del mundo, que cada uno seguirá persiguiendo según su propia visión de la libertad religiosa.
Dominique Decherf es actualmente investigador en el Centro de Asuntos Internacionales de la Universidad de Harvard. Es doctor en Derecho por la Sorbona y alto diplomático francés.