By Olivia Singer
20世紀半ばのことです。 20世紀半ば、ラテンアメリカの聖職者や被抑圧者は、日常社会におけるカトリック教会の役割を再解釈し、社会正義の追求のために宗教を再生するために団結しました。 解放の神学は、教会のエリート主義的な概念から脱却し、コントロールを人々に戻すことを奨励しました。 解放の神学者たちは、貧しい人々を自らの解放に巻き込み、キリスト教をより完璧な社会に向けたツールとして提供することで、教会と国家の関係だけでなく、教会と人々の関係も劇的に変化させました。 ペルーの革新的な神父、グスタボ・グティエレスを中心としたこの運動は、正式な神学的アプローチを用いながらも、ペルーをはじめとするラテンアメリカの疎外された人々を再活性化させました。 解放の神学は、その過激さゆえにバチカンからは反対されましたが、抑圧された人々の運命に教会を永続的に関与させると同時に、カトリック教会の将来に貧しい人々が参加することを可能にしました。
Photograph of Gustavo Gutiérrez Merino, courtesy of user Mohan
解放の神学の台頭
19世紀を通じて、教会は上流階級の人々と協調していました。 19世紀の教会は、上流階級に寄り添い、貧しい人々の不満を最小限にしか解消しませんでした。 イベリア帝国からの分離による解放と新たな希望を約束した偉大なラテンアメリカ独立運動は、社会のエリート層である肌の白いクレオールを利するものでしかありませんでした（Tombs 27）。 基本的にクレオール階級は、半島人が残した統治の空白部分を引き受け、下層階級の苦悩を和らげることはほとんどできませんでした。 このような民族主義的な反乱により、金持ちと同調する傾向のあるカトリック教会が維持されていました（Brown 9-10）。 ラテンアメリカの征服には宗教が大きな役割を果たしていたので、教会は自然と支配者側のエリートと結びついていたのである（TOMBS 15）。
20世紀初頭には、現状の社会構造を一貫して強化していたにもかかわらず、教会は社会的な伝統へのわずかな動きを示すようになりました。 教会は単なる個人の慈善活動の奨励から、分配と社会的正義の認識へと移行しました。 1891年にレオ13世が発表した「Rerum Novarum（新しい事柄について）」に触発されて、「貧しい人のための選択肢」や「下層階級への特別な配慮」という考え方が目立つようになりました（Tombs 44）。 この時期、ラテンアメリカ諸国では都市化と工業化が進み、輸入代替制度などの国有化によって自立した経済システムを構築しようとする動きが活発化していました（Skidmore, Smith and Green 358）。 このような急速な経済的変化は、同様の政治的・社会的改革を求める圧力の高まりにつながった（Tomb 49-50）。 急激な変化により、教会は影響力のある地位を維持するためには、後れを取るか、自分たちの慣習を見直す必要に迫られました。 宗教的イデオロギーの変化を示す最も重要なものの1つが、「カトリック・アクション」運動の出現である。 ペルーでは、アレキパのホルギンとクスコのファルファンがこの運動を主導し、教会と国家の間の分離を確立し、より戦闘的なカトリックを導入した（Peña 1994, 39）。 この初期の組織は、後に解放の神学を生み出すことになる社会活動家や左派の人々を結びつけるのに役立ちました（Peña 1995, 2）。 カトリック・アクション運動は、社会における宗教の役割を変え、教会を政治的行動に結びつけるのに役立ちました。 こうした変化の背景には、教会と金持ちの間の忠誠心を断ち切りたいという願望の高まりがありました。
『Rerum Novarum』の著者である教皇レオ12世（米国議会図書館提供）。
カトリック・アクション運動の参加者の中には、解放の神学の創設と普及において最も有名な人物であるグスタボ・グティエレスがいました（Peña 1994, 39）。 グティエレスはペルーの神学者であり、1959年に叙階された司祭である。 ケチュア・インディアンの血を引くグティエレスは、リマの貴族階級ではなく、抑圧された階級の出身である。 サンマルコス大学の学生として知的に成功した結果、グティエレスにはベルギーのルーヴァンとフランスのリヨンでの大学院留学の機会が与えられ、ヨーロッパの伝統的な神学の規範に触れることができた（Brown 22）。 この海外での経験は、グティエレスに貴重な知的スキルと伝統的な神学への理解をもたらした。 後に、このようなカトリックの構造や教えに関する正式な知識が、民衆の有権者の意見と相まって、効果的な組織化と劇的な変化を可能にしたのである（Peña 1994, 38）。 ヨーロッパから帰国したグティエレスは、海外で学んだ理論が、ラテンアメリカの貧困と抑圧の現状にはほとんど当てはまらないことに気づき始めた（Peña 1995, 5）。 彼が学んだテキストは、救いへの道を詳しく説明していたが、貧しい人々の物理的な状況にはほとんど目を向けていなかったのである。 グティエレスは、教会にはこうした構造的な不備を認識し、ラテンアメリカの貧困層を助ける義務があると考えた。 このような社会的不公正を少しでも改善するために、グティエレスはカトリック・アクション運動の信徒運動家となり、大司教区の顧問、後にはUNEC（全国カトリック学生連合）の全国顧問を務めた（Klaiber 238）。
1959年のキューバ革命と、同様の変革を求める圧力の高まりを受けて、進歩的な聖職者たちは、教会の将来と、社会の政治における教会の役割について議論するための会合を始めました。 CELAM（ラテンアメリカ司教協議会）は、1962年から1965年にかけて開催された第2回バチカン公会議（バチカン2世）で、教会の統一と刷新に焦点を当て、より進歩的な姿勢をとるよう働きかけました。 第2バチカン公会議は、カトリックの高位の宗教家が教会の政策を再考し、近代化のプロセスを議論する国際会議であった（Vatican II Online Documents）。 1968年、CELAMは、拠点となる教会共同体を支援し、教会の改革を継続することを目的として、コロンビアのメデリンで会議を開催しました（Sigmund 23）。 グスタボ・グティエレスが「解放の神学に向けて」という論文の中で「解放の神学」という言葉を初めて提示したのもこの会議であった。グティエレスは、行動へのコミットメントを明確にし、「神学は反省である」と述べて、批判的評価としての神学の重要性を表現した（TOMBS 105）。 1968年に行われたこの講演で言及された概念は、1971年の大著『解放の神学』でより明確に示されました。 解放の神学は、聖職者の改革が進む中で、「人間であり、キリスト教徒である」ための新しい方法として登場しました（Gutiérrez in Gibellini, 2）。
解放の神学の主な構成要素
解放の神学は、解放という救いのプロセスを通してキリスト教と宗教を理解しようとするものです。 このような神学は、「世界を考察することに止まらず、むしろ世界が変革されるプロセスの一部になろうとする」(Gutiérrez 1973, 12)ものです。 人々は自らの運命の能動的な担い手となり、事実上、不公平の束縛から自らを解放するように促される。 この神学は、開発を超えて、本当の自由や解放のための3つの異なるレベルにまで拡大し、抑圧された人々の願望、歴史を見る手段、聖書解釈への新しいアプローチを表している（Gutiérrez 1973）。 第一段階では、貧しい人々が経済的な搾取から自らを解放することが求められました。 貧困を克服することは、解放の神学の基本的な考え方となった。 第2のレベルでは、運命論からの解放、自由意志の承認が望まれていました。 最後に、神学的なレベルでは、罪からの解放が究極の解放と神との交わりをもたらすというものでした（Tombs 123-125）。
解放の神学は、歴史的な制約を克服するプロセスを作ることで、政治的、実存的、神学的なレベルでの解放の可能性を提示しました（Tombs 125）。 解放の神学者たちは、死後の世界の可能性だけに注目するのではなく、地上での満足のいく生活を追求することを奨励しました。 貧しい人々のための優先的な選択肢」を提案し、教会は、貧しい人々の苦悩に直接対処するための活動を拡大し、「肉体的および精神的な抑圧」を改善するために特別な活動を行うことが奨励されました（Sigmund 21-22）。 解放の神学では、効果のない小さな改革ではなく、体系的な変革に向けた活動を支持し、貧しい人々を抑圧から解放する手段として、革命の可能性さえも視野に入れていました（Hillar）。 暴力は奨励されませんでしたが、最後の手段として、あるいは革命の必要性として正当化されました（Lynch 1991）。 正式な宗教神学では初めて、聖書の解釈を用いて、貧しい人々のエンパワーメントにおける教会の政治的・社会的影響力を促進しました。
伝統的な反対運動
2007年にブラジルを訪問した際の教皇ベネディクト16世の写真。
解放の神学の信者が増えるにつれ、バチカンはこの運動が急進的な運動や左翼的な傾向と結びついていることに脅威を感じるようになりました。 解放の神学」の信者が増えてくると、バチカンはこの運動が急進的な運動や左翼的な傾向と結びついていることに危機感を抱くようになり、バチカン庁の一部である「信仰の教義に関する会」は、この運動の聖書の使用法やマルクス主義的な階級闘争の概念の強調に疑問を投げかける批判的な指示を数多く出した。 当時のラッツィンガー枢機卿（現ローマ法王ベネディクト16世）は、この指示の目的を「マルクス主義の様々な思想の流れから借りた概念を十分に批判的な方法で使用しているある種の解放神学によってもたらされる、信仰を損なう逸脱とその危険性」（CDFバチカン・ウェブサイト）と記している。 バチカンは、この運動とマルクス主義とのつながりが、カトリックの教えと相容れないものであると考えました。 マルクスは、教会の伝統的な秩序や安定性と対立する階級闘争や社会的混乱を奨励しています（Peña 1995）。
しかしながら、マルクス主義と解放の神学のつながりは、批判されるほど明確ではありませんでした。 解放の神学は、自分の運命の主人としての人間の力を認め、マルクス主義に似た方法で革命的なプラクシスを提案していますが、解放の神学はマルクス主義の多くの基本的な側面を欠いています。 解放の神学は、マルクス主義の理論のある側面を利用しようとする一方で、他の側面を否定しており、これは、マルクスが自分の仕事を全体としてとらえることを要求していたことと真っ向から対立しています。 この神学は、宗教と経験主義の間の不整合性に対して何の主張もせず、キリスト教の教義を維持しているが、これにはマルクスが激しく反対した。 より注意深く比較すると、マルクス主義と解放の神学の間の唯一の明確なつながりは、貧しい人々のエンパワーメントと階級闘争に焦点を当てていることである（Lynch 20, 26）。 両者の間には理論的なつながりがほとんどないにもかかわらず、革命や社会主義といった言葉は、解放の神学を、非常に議論の多い、しばしば恐れられているマルクスの教義と結びつけ、また結びつけ続けたため、より広く受け入れられ、バチカンの正式な承認を得ることができなかったのである。 階級闘争の概念に反対する伝統的な神学の支持者は、「人民の教会」を推進するこの運動が、古典的な教義から離れ、カトリックの教えの権威を弱めることで、カトリックの組織を弱体化させる可能性があると感じていました（Peña 1995）。
バチカンの懸念は、ある程度、解放の神学運動によって、クリスチャン・ベース・コミュニティ（CEB）や神学的考察ワークショップの創設を通じて、実際に実行されました。 クリスチャン・ベース・コミュニティとは、解放の神学の教えを具現化した、個々の町や小さな地域の信徒が率いる小さなキリスト教グループです。 CEBは民衆の参加を促し、コミュニティでの活動や支援に重点を置くことで、牧歌的な問題を回避しようと努めました。 CEBは、農民に力を与え、解放するために、宗教的な教えとともに、読み書きなどの基本的な技術を教えました（Hillar）。 このようなグループから、貧しい人々は組織化され、社会的な疑問を持つことができるような一体感を生み出すことができたのです。 その後の運動では、ベースコミュニティは解放の神学を広める手段としてだけでなく、解放の神学運動のインスピレーションの手段としても機能しました。 CEBは、貧しい人々が運動を指揮し、抑圧された人々の闘争を強調することを可能にしたのです（Tombs 199）。
CEBと同様に、グスタボ・グティエレスはJornadas de Reflexión（神学的反省会）を開催しました。 夏に開催されたこのワークショップでは、解放の神学について議論し、活動家や神学者、神学に関心のあるすべての人々が対話する場を設けました。 1971年に200人の参加者で始まったこのワークショップは、1970年代から80年代にかけて成長し、1987年には2,496人の参加者を集めました（Peña 1994, 42）。 ワークショップは大衆的な交流の場となり、運動の概念をより深く説明することができました。 CEBと神学的考察ワークショップが下層階級の中に生み出した力と自律性の感覚は、まさにバチカンが恐れていたものでした。 貧しい人々が自分たちの運命や教会との関係を再定義するために働くことは、ラツィンガーが語った伝統的な権威の喪失を象徴するものでした。 しかし、キリスト教の信仰からの逸脱を恐れるのではなく、貧しい人々に力を与え、大衆的な感情を取り入れることで、抑圧された人々がキリスト教にアクセスし、交流するためのより具体的な方法を生み出したのです。 解放の神学とそのプログラムは、下層階級の人々の生活を向上させ、彼ら自身の状況に積極的に対処するための手段を提供しました。
解放の神学の最終的な衰退と持続的な影響
1980年代後半から1990年代前半にかけて、解放の神学では直接対応できないような経済的・社会的な問題が新たに発生したため、この運動はその推進力を失い始めました。 ベルリンの壁が崩壊し、新自由主義が台頭してくると、革命の概念や貧困層の希望が変化し、かつての「新時代」の解放理論でさえ、時代遅れに感じられるようになりました（Tombs 272）。 バチカンは、解放運動に対して圧力をかけ続け、その影響を受け始めました。 解放の神学が不統一や物質的な成功への過度のこだわりにつながると主張することで、反対派は、この運動のより崇高な目標を見事に打ち砕くことができたのです（Lynch 1994, 3）。 この運動が明らかに後退していることを示す証拠は、その真の方向性について確信が持てないまま、頻繁に変化し始めたことにあります。 スピリチュアリティに新たに焦点を当てたことで、解放の神学者が長い間避けようとしていた「他界的」な側面が加わったのです。 ヨハネ・パウロ2世をはじめとする著名な宗教指導者たちは、この運動がキリスト教の信仰を世俗化し、カトリックから死後の世界とのつながりをなくすものだと主張することで、この運動を鎮め、人々に解放の神学を信仰の喪失と結びつけて警戒させることができました（Lynch 1994, 10）。 1980年代になると、カトリック右派は、解放の神学に真っ向から対立する和解の神学を提唱しました。 バチカンに支持された和解神学は、神や他者と自分を和解させることで、紛争を回避し、階級闘争を回避することができると示唆していました（Peña 1995, 23）。
最終的には人気が落ちてしまいましたが、解放の神学はペルーやラテンアメリカの教会の役割を永遠に変えてしまいました。 解放の神学は、貧しい人々に声と力を与えることで、教会に下層階級の福祉に対する責任を負わせ、キリスト教の教えにおける社会正義の重要な役割を認識させました。 この運動は、ラテンアメリカ社会の権力構造を再考し、宗教が高度に政治的なキャンペーンを推進できることを示しました。 急激な変化の見通しはバチカンを警戒させたが、蜂起の可能性があることで、ついに貧しい人々の声が宗教的な言説に組み込まれたのである。 グスタボ・グティエレスのような宗教家は、正式な聖職者としての訓練を受け、労働者階級の解放を聖書の解釈に組み込むことに貢献した。 この運動の支持者たちは、教会が単なる慈善活動を超えて、社会正義の推進に積極的な役割を果たすことを要求しました。 解放の神学は、教会の焦点を、単に永遠の救いから、抑圧や苦しみから貧しい人々を地上で解放するという、より差し迫った必要性へと導きました。
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Annotated Works Cited:
Brown, Robert McAfee. Gustavo Gutiérrez. アトランタ。
本書は、解放の神学の創始者の一人であるグスタボ・グティエレスの人生を革新的に考察しています。 本書は、解放神学の創始者の一人であるグスタボ・グティエレスの生涯を革新的に捉えたものである。本書は、解放神学を人々の運動として記述し、グティエレスを人々の一人として認めることに重点を置いている。
“Documents of the II Vatican Council.”. The Holy See Archive. Web. 10 May 2010.
<http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/index.ht>.
このウェブサイトでは、第二バチカン公会議で作成されたいくつかの文書のオンライン版があります。
Gutiérrez, Gustavo. 解放の神学』（原題：A Theology of Liberation: History, Politics, and Salvation.Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1973
この本は解放の神学の大作です。 解放神学の創始者であるグスタボ・グティエレスによって書かれたこの本は、神学の主要な構成要素を理論的に説明し、歴史的な観点から考察しています。
Gutiérrez, Gustavo. “Liberation Praxis and Christian Faith.” Ed. Rosino Gibellini.Frontiers of theology in Latin America. (La Nuova Frontiera Della Teologia in America Latina, Engl.) Ed. Rosino Gibellini. 1979.
この章は、解放の神学の創始者であるグスタボ・グティエレスによって書かれたものです。 この作品は、主に解放のプラクシスと、行動とキリスト教信仰の関係に焦点を当てています。
Hillar, Marian. ” 解放の神学: 社会問題への宗教的対応. A Survey.” Ed. Marian Hillar and H. Richard. Leuchtag. ヒューマニズムと社会問題: Anthology of Essays. Houston: Humanists Involved in Greater Houston, 1993.
この論文は、解放の神学について非常に効果的かつ批判的なサーベイを行っており、運動の主な特徴とともに、その隆盛と衰退について説明しています。
Klaiber, Jeffrey L. The Catholic Church in Peru, 1821-1985: a Social History. Washington, D.C.: Catholic University of America, 1992.
本書は、1821年から1985年までにペルーのカトリック教会の中で起こった変化を包括的に紹介しています。
Lynch, Edward A. Religion and Politics in Latin America: 解放の神学とキリスト教民主主義。 New York:
リンチはこのセクションの大半を解放の神学に当て、マルクスとこの運動の間の矛盾した関係を論じています。
Lynch, Edward A. “The Retreat of Liberation Theology.”. The Homiletic & PastoralReview, Feb.
この論文でリンチは、解放の神学が究極的に後退した理由をいくつか概説しています。
Peña, Milagros. “ペルーにおける解放の神学。 An Analysis of the Role of Intellectuals in Social Movements.” Journal for the Scientific Study of Religion 33.1 Mar.1994: 34-45. JSTOR.
この論文は、Gustavo Gutiérrezのようなヨーロッパで訓練を受けた知識人が運動に与えた影響について述べています。
Peña, Milagros. Theologies and Liberation in Peru: the Role of Ideas in Social Movements. Philadelphia:
この記事では、ペーニャさんが記事の中で取り上げたいくつかの論点について、より深く掘り下げています。
Ratzinger, Joseph Cardinal. “解放の神学 “のある側面についての指示” Vatican Congregation for the Doctrine of the Faith (バチカン教理省). Web. 10 May 2010.
<http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19840806_theology-liberation_en.html>.
この文書は、当時の管区長であったジョセフ・ラッツィンガー枢機卿が発行したオリジナルの教令をオンライン化したものです。
Sigmund, Paul E. “The Development of Liberation Theology.” msgstr “解放の神学の発展。 Continuity of Change?”. Ed. Richard L. Rubenstein and John K. Roth. The Politics of Latin American Liberation Theology: the Challenge to U.S. Public Policy. Washington, D.C.: Washington Institute, 1988.
この記事では、解放の神学の台頭について、運動の歴史、それが形成された環境、運動に対する批判者について論じています。
Skidmore, Thomas E., Peter H. Smith, and James Naylor Green. Modern Latin America. New York: Oxford UP, 2010.
この本は、近代ラテンアメリカの歴史を比較的包括的にカバーしています。 本稿では、ペルーで起こったISIや新自由主義への経済的変化を理解するために、ラテンアメリカの経済システムのセクションを使用しています。
Tombs, David. Latin American Liberation Theology. ボストン。
本書は、ラテンアメリカにおける解放の神学の盛衰について、非常に詳細な分析を行っています。 解放の神学がどのようにして人気を博したのか、またどのようにして解放の神学が廃れていったのかを詳細に説明しています。
また、神学自体についても詳しく説明しています。