De recente excommunicatie van een hooggeplaatste leider van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen was een ongebruikelijke stap die een licht werpt op de praktijk, aldus historici en leden van de mormoonse kerk.
Kerkoudste James J. Hamula “is ontheven als Algemeen Gezag Zeventig van De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen” na disciplinaire maatregelen van de kerk op dinsdag, zei kerkwoordvoerder Eric Hawkins. Een reden voor de verwijdering werd niet gegeven.
De kerk wilde niet zeggen waarom Hamula is geëxcommuniceerd, maar bevestigde dat zijn uitzetting niet het gevolg was van “desillusie of afvalligheid”, wat betekent dat hij de kerkelijke leer of leringen afwees of ertegen pleitte. Pogingen van NBC News om Hamula telefonisch te bereiken waren niet succesvol.
Het is de eerste keer in bijna 30 jaar dat een leider door de kerk is geëxcommuniceerd, vertelden geleerden aan NBC News.
“Dit is een zeer, zeer zeldzame gebeurtenis. Het is te vergelijken met een kardinaal in de katholieke kerk die uit zijn ambt wordt ontzet,” aldus mormoonse historicus Gregory Prince.
Nu de schijnwerpers gericht zijn op de kerk die een van haar leiders heeft afgezet, volgt hier een blik op waarom de mormoonse kerk zou overwegen iemand te excommuniceren, en op enkele van de meest geruchtmakende gevallen.
Wat is excommunicatie en waarom gebeurt het?
Wanneer iemand geëxcommuniceerd wordt, wordt hij of zij niet langer beschouwd als deel van de mormoonse kerk, wordt zijn of haar naam verwijderd uit de kerkregisters en worden alle sacramenten die aan de persoon zijn voltrokken als opgeschort beschouwd, aldus Matthew Bowman, een mormoonse geleerde en universitair hoofddocent geschiedenis aan de Henderson State University.
In een artikel op de website van de kerk staat dat “de kerk de procedure van een tuchtraad niet zal bespreken.” Prince zei dat de kerkleiding erg geheimzinnig is als het gaat om de reden waarom iemand geëxcommuniceerd is en dat de bevestiging “ongebruikelijk” was.”
“Ze begeven zich op een terrein waarop ik ze nog niet eerder heb zien begeven,” zei Prince.
In het algemeen, afgezien van afvalligheid, zegt Prince dat de kerkelijke canon gebiedt dat er tuchtraden worden gehouden voor kerkleiders voor “ernstige overtredingen”, waaronder wat de kerk beschouwt als seksuele zonden, zoals overspel en relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht, of misdaden zoals verduistering of fraude of andere aanklachten.
Hamula was lid van een hoge orde van priesterschap, het Eerste Quorum der Zeventig, voordat hij werd afgezet.
Bowman zei dat hij geloofde dat de kerk bevestigde dat Hamula’s afzetting niet om redenen van geloofsafval was, om het verhaal te vermijden dat een van haar leiders een geloofscrisis had doorgemaakt.
“Het weerspiegelt, denk ik, een groeiende bezorgdheid die de kerk heeft ervaren … over mensen die de kerk verlaten en dat doen op een zeer high-profile manier,” zei hij.
Disciplinaire actie voor iemand als Hamula zou worden bepaald door een raad van de hoogste bestuursorganen van de kerk, het Eerste Presidium en het Quorum van de Twaalf Apostelen, zei Bowman.
Voor doorsnee leden van de kerk worden tucht en excommunicatie bepaald door disciplinaire raden op lagere niveaus en grotendeels naar goeddunken van plaatselijke leiders, voegde hij eraan toe.
Wat zijn enkele spraakmakende voorbeelden?
De laatste keer dat een leider van de kerk in de ban is gedaan, was in 1989, nadat George P. Lee, die een inheemse Amerikaan was, mormoonse leiders racistisch had genoemd, volgens de Associated Press. De kerk zei toen dat hij was verwijderd wegens “afvalligheid en ander gedrag dat een lid van de kerk niet betaamt.”
Voor die tijd was de laatste excommunicatie van een kerkleider Richard R. Lyman wegens overspel in 1943.
Er zijn de laatste jaren verschillende in het oog springende excommunicaties van kerkleden geweest, waarvan “veel voor afvalligheid,” zei Bowman.
Prince voegde eraan toe dat zulke gevallen in toenemende mate “een bron van problemen voor de kerk zijn geworden, en iets waarvan ik denk dat ze hun best doen om het in te dammen.”
In juni 2014 werd Kate Kelly, een mede-oprichtster van Ordain Women, een mormoonse feministische beweging die gelijke status voor vrouwen in de kerk nastreeft, geëxcommuniceerd in een afzetting die nationale krantenkoppen haalde. De mormoonse kerk reserveert momenteel topposities in het leiderschap voor mannen en staat geen vrouwelijke lekengeestelijken toe.
En in februari 2015 werd John Dehlin, een populaire mormoonse podcaster die homorechten en de wijding van vrouwen steunt, eveneens geëxcommuniceerd.
“Excommunicatie is eigenlijk een zeer gewelddadige procedure. Binnen de geloofstraditie is het een spirituele dood, die voor mormonen erger is dan een fysieke dood,” zei Kelly.
“Het betekent ook dat je in de eeuwigheid niet meer bij je familie kunt zijn,” zei ze. “Ze hebben me in wezen uit de hemel geschopt.”
Kelly zei dat ze vindt dat de kerk openhartiger moet zijn over de redenen achter Hamula’s ontslag, gezien zijn hoge positie.
“Ik denk dat we antwoorden verdienen over het waarom, en ik denk dat de kerk zichzelf grotendeels beschermt door geen openheid van zaken te geven – omdat de gemiddelde leden van de kerk denken dat deze persoon door God geroepen was om hen te leiden,” zei ze.
Kan iemand terugkomen van excommunicatie?
Als iemand geëxcommuniceerd is, zijn er manieren om na goedkeuring van een tuchtraad na een langere periode van verlossing opnieuw in de kerk gedoopt te worden.
“Over excommunicatie wordt gesproken als onderdeel van een proces van berouw. De persoon krijgt te horen: ‘Je hebt deze zonde begaan.’ Om berouw te hebben van deze zonde, moet je eerst geëxcommuniceerd worden voordat je jezelf ervan kunt verlossen,” zei Bowman. “
De kerkleider Lyman werd 11 jaar na zijn excommunicatie opnieuw in de kerk gedoopt.
Kelly ging in beroep tegen haar excommunicatie, maar werd afgewezen en zei dat ze niet zou overwegen zich te laten herdopen omdat ze geen berouw kon tonen over haar overtuigingen.
“Ik overweeg nooit om opnieuw gedoopt te worden, omdat dat zou betekenen dat ik deel uitmaak van een instituut waar ik niet de waarheid kan vertellen of mijn authentieke zelf kan zijn,” zei ze.